Категория: Tor browser упал попасть на гидру

Ошо марихуана

ошо марихуана

ОШО Дзен. Раджниш. Курение марихуаны и медитация. раджниш. я никогда не курил марихуану я не против наркотиков. Но чувство, возникающее от ЛСД, марихуаны и других наркотиков, ложно. С помощью же этой техники вы достигнете настоящего чувства – весь мир действительно. Бхагаван Раджниш (Ошо) Мескалин, ЛСД, марихуана иногда вызывают сатори, потому что в результате химических изменений ум расширяется настолько.

Ошо марихуана

По мнению критиков, крайнее событие стало одним из основных причин, сделавших его учение привлекательным для поколения контркультуры в западных странах []. В ашраме Ошо наркотики были запрещены []. Ошо пропагандировал вольную любовь и нередко критиковал институт брака [] , называя его «гробом любви» в ранешних беседах [] , хотя время от времени поощрял брак за возможность «глубокого духовного общения». Позже в движении возникли церемония бракосочетания [] и ориентация на длительные дела [].

Ранешние призывы против брака стали пониматься в качестве «желания жить в любви и согласии без договорной поддержки», а не в качестве конкретного отказа от брака. При этом саньясинами учитывалось также то, что Ошо выступал против догм в своём учении []. Ошо был убеждён в том, что большей части людей нельзя доверить иметь деток [] , а также в том, что количество рождающихся деток во всём мире очень велико.

Ошо считал, что «двадцать лет абсолютного контроля над рождаемостью» дозволит решить делему перенаселения планетки [] []. Также Ошо указывал на то, что бездетность дозволит скорее достичь просветления, так как в таком варианта может быть «родить самого себя» []. Призыву Ошо о стерилизации последовало саньясинов, некие из их потом признали данное решение ошибочным [].

Доктор социологии Льюис Картер высказал предположение о том, что слова о рекомендуемой стерилизации были сказаны Раджнишем для того, чтоб не усложнять планируемый и остававшийся в секрете переезд из Пуны в Америку []. Ошо считал дам наиболее духовными, чем парней. Дамы занимали большее число руководящих постов в общине. Посреди последователей их соотношение к мужчинам также варьировалось в спектре от до Ошо желал сделать новое общество, в котором бы случилось «сексуальное, соц и духовное освобождение женщин» [].

Федотова отмечали, что Ошо « утверждал, что все религии прошедшего антижизненны », а в свою очередь « его учение первым разглядывает человека во всей его полноте, как он есть » []. Ошо говорил, что « христианство — это заболевание » [97] , и нередко ругал христианство , находя в нём мазохистские практики []. Иисус , Мухаммед , Будда просто совращали людей.

Грицанов приводит это же выражение в ином варианте: « Я основоположник единственной религии, — заявлял Раджниш, — остальные религии — обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей… Моё учение основано на познании, на опыте. Людям не нужно мне верить. Я разъясняю им собственный опыт. Ежели они находят его правильным, они его признают. Ежели нет, то у их нет оснований в него верить » []. Беседы Ошо не были представлены в академической обстановке [] [] , его ранешние лекции были известны своим юмором и отказом Ошо принимать что-либо всерьёз [4] [].

Такое поведение разъяснялось тем, что оно являлось «методом трансформации », подталкивающим людей «за пределы ума» [4]. Согласно Ошо, каждый человек является Буддой с возможной возможностью просветления, безоговорочной любви и ответа заместо реакции на жизнь, хотя эго традиционно предотвращает это, идентифицируя себя с социальной обусловленностью и создавая ложные потребности и конфликты и иллюзорное самосознание [5] [] [].

Ошо разглядывает разум как механизм выживания, копирования поведенческих стратегий, которые доказали свою эффективность в прошедшем [5] []. Обращение разума к прошлому лишает людей возможности жить подлинно в реальном, заставляя их подавить подлинные эмоции и отгородиться от веселых переживаний, возникающих естественным образом при принятии реального момента: «У разума нет врождённой возможности к радости… Он лишь задумывается о радости» [] [].

В итоге люди отравляют себя неврозами, ревностью и неуверенностью []. Ошо утверждал, что психологическое угнетение репрессия либо вытеснение , нередко защищаемое религиозными фаворитами, принуждает подавленные чувства вновь проявиться в другом виде. К примеру, в случае сексапильных репрессий общество становится одержимым сексом [].

Ошо указывал, что заместо того, чтоб подавлять, люди должны доверять для себя и принимать себя неоспоримо [] []. Согласно Ошо, это не может быть понято только интеллектуально, так как мозг может воспринять это лишь как ещё одну информацию, для наиболее полного осознания нужна медитация []. Ошо представил медитацию не лишь как практику, но и как состояние сознания, которое будет поддерживаться в каждом моменте, как полное осознание, пробуждающее человека от сна механических реакций, обусловленных убеждениями и ожиданиями [] [].

Он употреблял западную психотерапию в качестве подготовительного шага медитации, чтоб сформировать у саньясинов осознание их «психического и чувственного мусора» []. Ошо предложил в общей трудности наиболее чем способов медитации [] []. Его способы «активной медитации» характеризуются как поочередные этапы физической активности и напряжения, приводящие в итоге к молчанию и расслабленности [] [].

Более известной из их является динамическая медитация [] [] , которую обрисовывают в качестве микрокосма мировоззрения Ошо []. Ошо разработал и остальные техники активных медитаций к примеру, медитацию Кундалини, заключающуюся в «тряске», медитацию Надабрама, заключающуюся в «гудении» , которые являются наименее активными, хотя они также включают в себя физическую активность [].

Его наиболее поздние медитационные терапии требовали несколько сеансов в течение пары дней. Так медитация «Мистическая роза» включала в себя три часа хохота каждый день в течение первой недельки, три часа плача каждый день в течение 2-ой недельки и три часа безмолвной медитации каждый день в течение третьей недельки []. Эти процессы «свидетельствования» дозволяли саньясину воплотить «прыжок в осознанность» []. Ошо считал, что такие катарсические, очищающие способы были нужны в качестве подготовительного шага, так как для почти всех современных людей было тяжело сходу применять наиболее традиционные способы медитации из-за огромного внутреннего напряжения и невозможности расслабиться [].

В число обычных способов медитации, которые давались саньясинам, входили дзадзэн и випассана [15]. Ошо подчёркивал, что полностью всё может стать возможностью для медитации [4]. В качестве примера временного перевоплощения танца в медитацию Ошо приводил слова танцора Нижинского : « Когда танец перебегает в крещендо, меня больше нет.

Есть лишь танец » []. Ошо и движение Ошо известны своим прогрессивным [10] и ультралиберальным отношением к сексапильности [15]. Ошо получил известность как секс-гуру в х годах из-за собственного тантрического учения о «интеграции сексапильности и духовности», а также из-за работы неких терапевтических групп и поощрения сексапильных практик посреди саньясинов [] [84].

Доктор философии социолог Элизабет Паттик указывала на то, что Ошо считал, что тантра повлияла на его учение в большей степени вкупе с западной сексологией , основанной на трудах Вильгельма Райха. Ошо пробовал соединить традиционную индийскую тантру и психотерапию, базирующуюся на Райхе, и сформировать новейший подход [] :. Все наши усилия до реального времени приносили неправильные результаты, поэтому что мы не сдружились с сексом, но объявили ему войну; мы употребляли угнетение и недочет осознания, как методы решения сексапильных заморочек … И результаты репрессии никогда не плодотворны, никогда не приятны, никогда не здоровы.

All our efforts to date have borne wrong results because we have not befriended sex but have declared war on it; we have used suppression and lack of understanding as ways of dealing with sex problems … And the results of repression are never fruitful, never pleasing, never healthy. Тантра являлась не целью, но способом, с помощью которого Ошо высвобождал последователей от секса [] :.

Так именуемые религии молвят, что секс — это грех , и тантра говорит, что секс — это лишь священное явление … Опосля того как вы излечились от вашей заболевания, вы не продолжаете нести рецепт и пузырёк и лечущее средство. Вы бросаете это. You throw it. Грицанов указывал на то, что сексапильная медитация, относящаяся к направлению тантры, являлась в учении Ошо методом « заслуги сверхсознания » [] , а сам Ошо считал, что лишь через интенсивное « переживание сексапильных чувств » может быть « осознание их природы » и освобождение от сексапильной « страсти-слабости » [].

Религиовед Д. Фурман отмечал, что тантрический секс был одним из способов, которые Ошо давал неким ученикам для « постижения абсолюта » []. Есть слухи о том, что Ошо имел сексапильные дела с последовательницами. Основным источником данных слухов является недостоверная книжка Хью Милна.

Личный доктор Ошо, Г. Мередит, охарактеризовал Милна как «сексуального маньяка», зарабатывающего на порнографических желаниях читателей. Не считая того, несколько дам говорили, что имели сексапильные дела с Ошо. Некие последовательницы указывали на нереализованные сексапильные фантазии о Ошо. Надёжных доказательств, подтверждающих слухи о сексапильных отношениях Ошо, не существует.

Большая часть последователей считало, что Ошо соблюдает целибат []. В Ошо-движении была неувязка чувственного насилия, в особенности ярко она была выражена в период функционирования Раджнишпурама. Некие люди получили мощные травмы []. Социолог религии Айлин Баркер указывала, что некие из гостей Пуны ворачивались с рассказами о «сексуальных извращениях, торговле наркотиками, самоубийствах», а также с рассказами о физическом и психологическом вреде от программ Пуны [].

Но даже посреди получивших травмы людей почти все положительно оценивали собственный опыт, включая тех людей, кто уже покинул движение. В целом, крупная часть саньясинов оценивала собственный опыт, как положительный и аргументированно защищала его [].

Грицанов указывал на то, что в критической прессе х годов существовали публикации о оргиях в общинах [] , а также на то, что прозвище « секс-гуру » Ошо получил от журналистов того времени []. При этом А. Григорьева считала, что в общинах Ошо были всераспространены « сексапильные оргии , преподносимые под вывеской тантризма » [17]. Религиовед и индолог А. Ткачёва отмечала, что «динамическая медитация» содействовала «разблокированию» нервной системы последователей Ошо средством мощных хаотических движений и «выплёскиванию» появившихся во время социализации «репрессий» и «комплексов».

Тут использовалось действие вполне противоположное нормальному. Терапия же в таком случае выражена в групповом сексе. Блокировки и комплексы воспринимались как «кармические следы», которые закрывают путь к достижению просветления, а прыжки и скачки должны были посодействовать придти к состоянию «раскрепощённости», « катарсиса » []. Федотова отмечали, что о медитативных лагерях Ошо, которые были устроены в разных частях Индии, « нередко ведали » как о местах, « где можно поучаствовать в оргиях и побаловаться наркотиками ».

Также они пишут, что в настоящее время « тяжело огласить, что там происходило на самом деле », так как Ошо не делает различия проявлений жизни на не плохое и нехорошее, а считает их одним и тем же. Ошо « учил принимать всех людей и самого себя на сто процентов, в том числе и сексапильную энергию » [].

Из всех традиций Ошо особо выделял традицию дзэн []. В поздних беседах Ошо указывал, что дзэн является его «идеалом религиозности» [] :. Все религии, не считая дзена, уже мертвы. Они издавна перевоплотился в слежавшиеся ископаемые теологии, философские системы, сухие доктрины.

Они запамятовали язык деревьев. Они запамятовали о той тиши, в какой можно услышать и осознать даже дерево. Они запамятовали то счастье, какое приносит сердечку хоть какого живого существа естественность и непосредственность. Я называю дзен единственной живой религией, поэтому что это не религия, а сама религиозность. В дзене нет догм, у дзена нет даже основателей. У него нет прошедшего. По правде огласить, он ничему не может обучить. Это чуток ли не самое странноватое, что было в людской истории, — странноватое, поэтому что дзен радуется пустоте, расцветает, когда нет ничего.

Он реализуется не в знании, а в неведении. Он не различает мирское и священное. Для дзена священно всё. Комментируя вэнь-да о смысле прихода первого дзэнского патриарха Бодхидхармы с запада, Ошо указывал, что смысл его прихода состоял в том, чтоб «пробудить тебя», и заявлял, что у него также нет желания «философствовать», а есть намерение «делать в точности то же, что и Бодхидхарма» []. Дискурсы Ошо фокусируются только на дзэн с года []. Хотя наиболее ранешние лекции Ошо нередко обрисовывали тантру и остальные темы, но, как отмечает социолог религии Джудит Фокс в части «От тантры к дзэн» собственной книжки о Ошо, крупная часть его лекций была нацелена на дзэн уже с самого ранешнего периода.

Также Фокс указывала, что, хотя наружный вид коммун Ошо связан с дзэнской эстетикой, самого же Ошо нельзя однозначно связать только с одним направлением дзэн либо одним направлением тантры []. Отношение тантры и дзэн Ошо описывал последующим образом: « Тантра — это лечущее средство. Дзэн — это не лечущее средство. Дзэн — это состояние, когда заболевание исчезла; и, естественно, совместно с заболеванием — и лекарства » []. Ошо считал, что лишь дзэн способен спасти СССР и коммунизм от разрушения, предрекая в году перевоплощение СССР в «обычную капиталистическую страну», потерявшую «достоинство и силу» [].

Ошо считал, что в безупречном социально-политическом устройстве 2-ой стадией опосля коммунизма обязана быть дзэнская созерцательность []. Ошо нередко употреблял в собственных беседах дзэнскую доктрину не-ума либо пустотности всего []. Крайней беседой Ошо стал «Дзен-манифест» []. Доктор философии по философии религии и доктор Бирмингемского института Джордж Крайссайдс обрисовал Ошо как, до этого всего, буддийского учителя, который содействовал независящему « битническому дзэн». Он именовал неудачной характеристику учения Ошо как «попурри» из разных религиозных учений, поэтому что, по его мнению, Ошо не был философом-любителем.

Рассказывая о образовании Ошо, он отметил: « Вне зависимости от того, воспринимает ли человек его учения либо нет, этого человека тяжело было уличить в шарлатанстве, в особенности когда дело касалось развития чужих идей » []. Крайссайдс разглядывал бессистемные, противоречивые и возмутительные нюансы учения Ошо как часть природы дзэн, отмечая тот факт, что духовное учение стремится вызвать иной вид конфигурации в аудитории, чем это делают философские лекции, целью которых является улучшение интеллектуального осознания [].

Доктор философских наук, доктор В. Кутырёв охарактеризовал Ошо как профессионалы дзэн []. Кандидат философских наук и доктор ВШЭ О. Матвейчев охарактеризовал Ошо как «мэтра дзен» [] и как «второго проповедника дзен на западе» опосля Д. Судзуки [].

Матвейчев указывал, что в ходе собственных бесед Ошо использовал дзэнские способы обучения, при этом сама беседа в словесной форме являлась лишь предварительным шагом. По мнению Матвейчева, в ходе данного обучения Ошо при этом не добавлял в дзэн какие-либо преломления «в угоду западной традиции» []. Книжки Ошо о дзэн, как указывал буддолог и доктор Джон Макрей в году, время от времени читаются современными японскими монахами традиции дзэн [] [].

Неосаньясины Ошо отторгают прошедшее и будущее, живя тут и на данный момент , но не отторгают секс и материальный достаток []. Раджниш увидел нео-саньясу, как новейшую форму духовной дисциплины либо ту, которая была ранее, но была позабыта. Он ощущал, что обычная индуистская саньяса перевоплотился в систему общественного отречения и имитации. Раджниш акцентировал внимание на внутренней свободе и ответственности перед самим собой, требуя не поверхностных конфигураций в поведении, но глубочайшей внутренней трансформации.

Желания должны были быть приняты и превзойдены, а не отрицаться. Опосля того, как произойдёт «внутреннее цветение», влечения, к примеру, желание к сексу, останутся сзади []. Раджниш называл себя «гуру для богатых» [] и говорил, что бедность не является подлинной духовной ценностью [].

Его фотографировали в шикарной одежде и с часами ручной работы [] , а в Орегоне Раджниш водил какой-либо из его роллс-ройсов каждый день как сообщается, его последователи желали приобрести ему роллс-ройсов, по одному на каждый день года []. Кадры роллс-ройсов были предоставлены прессе [] [] ; они, может быть, отразили его защиту богатства и его желание спровоцировать южноамериканские чувства так как он обожал нарушать индийскую чувствительность ранее [] [].

Ошо отмечал, что лишь у того, кто не голодает и материально обеспечен, возникает значимый энтузиазм к литературе, искусству и духовным поискам. Нищий сюда не придёт, он ещё ни в чём не разочаровался » []. Фурман отмечал, что Ошо обыденный человек, «только чрезвычайно довольный собой и миром», владеющий спокойствием и доброжелательностью, а также находящийся в реальном и живущий там «в своё удовольствие».

Раджниш стремился сделать «нового человека», сочетающего в для себя духовность Гаутамы Будды с энтузиазмом к жизни Зорбы, воплощённом в романе Грек Зорба греческого писателя Никоса Казандзакиса [4] []. Под Зорбой Ошо имел в виду человека, который « не опасается ада, не стремится в рай, живёт всеполноценно, наслаждаясь мелочами жизни… пищей, питьём, дамами. Опосля трудового дня он берёт в руки музыкальный инструмент и часами пляшет на пляже » []. Зорба-Будда, согласно Раджнишу, « должен быть так же точен, объективен, как учёный … так же чувственен и сердечен, как поэт … так же укоренён в своём существе, как мистик » [4] [].

Его термин «новый человек» относился к мужчинам и дамам, чьи роли он лицезрел дополняющими друг друга, хотя большая часть из руководящих должностей в его движении занимали дамы []. Этот новейший человек, Зорба-Будда, должен обхватывать как науку, так и духовность [4].

Ошо считал, что население земли оказалось перед опасностью исчезновения из-за перенаселения, будущей ядерной катастрофы и заболеваний к примеру СПИДа и задумывался, что почти все беды общества могли быть исправлены научными способами [4]. Новейший человек, согласно Ошо, больше не будет в ловушке институтов, таковых как семья, брак, политические идеологии и религии [] [].

В этом отношении Раджниш подобен иным гуру контркультуры и, может быть, неким постмодернистским и деконструктивистским мыслителям []. Когда Ошо был известен под именованием Ачарья Раджниш, корреспондент как-то спросил Ошо про его « 10 заповедей ». В ответ Ошо отметил, что это тяжелый вопросец, поэтому что он был против каких-то заповедей, но, просто, шуточки ради, определил последующие [] [7] :.

Он выделил номера 3, 7, 9 и Идеи, высказанные в этих заповедях, остаются постоянным лейтмотивами в его движении []. В начале х годов Раджниш начал создавать движение под заглавием «Неосаньяса», и его последователи позже стали известны как саньясины либо неосаньясины.

Исследования учёных демонстрируют, что в течение х годов рост численности движения происходил в большей степени за счёт обитателей Запада, невзирая на то, что центр движения тогда находился ещё в Индии []. В конце х годов Ошо-движение стало «самым популярным и модным новеньким религиозным движением посреди контркультуры и интеллигенции», большая часть саньясинов имело высшее образование и относилось к представителям среднего класса [15].

D []. На пике развития движения в середине х общественная численность обитателей коммун Раджниша по всему миру составляла несколько тыщ в большей степени в Европе и Северной Америке , а численность последователей Раджниша превосходила тыс. Опосля изгнания Раджниша из США и его возвращения в Индию коммуна в Пуне была обновлена, и с тех пор она является фактической штаб-квартирой интернационального Ошо-движения. Академические исследователи Ошо-движения указывают на трудность выявления его численности и соответствующих черт из-за отсутствия чёткой организационной структуры и идеологии [] [] [] [].

Фурман в году указывал на то, что число незапятнанных саньясинов Раджниша, по его данным, колебалось на тот момент в спектре — тыщ, но его беседы читало и смотрело «неизмеримо большее число людей» []. На момент года, по данным Н. Лидовой, число последователей составляло — тыщ человек [9]. Движение является децентрализованной структурой горизонтального типа. Отсутствие вертикальной иерархии и института передачи лидерства разъясняется желанием Ошо отрешиться от всех организаций и всех систем.

Центр в Пуне, множество остальных центров Ошо и слабооформленных групп последователей соединены меж собой только общим институтом саньясы []. В е и е годы последователи не считая ношения новейшей одежды и малы должны были придерживаться вегетарианства и практиковать медитацию минимум раз в день, позже правила заполучили огромную упругость [] , в частности, в году оранжевая одежда и мала стали необязательными и были в основном упразднены [].

На момент года, по неким данным, международное Ошо-движение находилось в стагнации []. Религиовед Кнорре отмечал в году в контексте мировой глобализации , что движение Ошо показывает «неуклонный хотя и не чрезвычайно стремительный рост» []. Ошо-движение имеет тесноватую генетическую связь с движением Сахаджа-йога []. На начало новейшего века во всём мире существует около Ошо-центров, по данным религиоведа Л. Григорьевой [17] , и приблизительно Ошо-центров в наиболее чем 60 странах, по данным религиоведа Д.

Мелтона в энциклопедии « Британника » [10]. Заинтересованность некого круга людей в учении Ошо появилась в СССР во 2-ой половине х годов, чему содействовало распространение самиздатовских текстов лекций Ошо. Необыкновенную заинтересованность в тот период показали студенты технических вузов. Также энтузиазм появился и у людей среднего возраста, знакомых с идеями разных эзотериков [].

С началом перестройки почти все книжки Ошо были переведены и изданы на российском языке. Как отмечает Кнорре, данные книжки на фоне роста популярности Ошо в Рф в х годах начали вытеснять остальные эзотерические книжки []. В отличие от остальных новейших религиозных движений движение Ошо в СНГ не стремилось оформлять себя в виде каких-то институтов, хотя некие общества последователей являются зарегистрированными. 1-ая организация Ошо-движения появилась в году в Киеве, потом в остальных больших городках государств СНГ, в том числе и в Рф [].

По данным религиоведа Кнорре на год, «центры Ошо» без формальной регистрации находятся фактически в любом областном городке Рф []. Одной из обстоятельств низкой институциональной активности движения в СНГ является то, что последователи являются сетевым обществом либо подкультурой, в которой не существует никаких иерархий и ступеней. Это соединено с тем, что Ошо указывал на необходимость повредить хоть какой догматизм, чтоб проявить «чистую жизненность». Считается, что человек должен быть оставлен «один на один с собой», превыше всех идеологий и самоидентификаций.

Это является предпосылкой того, что почти все последователи Ошо выполняют медитации Ошо без посредников и посещения центров. В таковой ситуации русские Ошо-центры играют только координационную роль и не имеют «сакрального статуса» []. Русские последователи ценят в учении Ошо то, что оно дозволяет выполнить «депрограммирование» либо «разотождествление от какой-нибудь религии, цивилизации, общественного статуса» []. Число последователей в Рф, по данным Кнорре, продолжает «неуклонно расти», а литература Ошо продолжает обширно издаваться и распространяться в вебе [].

Центры Ошо обращают огромное внимание на развитие коммерческой деятельности: торговля книжками Раджнеша, аудио- и видеоматериалами, проведение платных курсов массовой и персональной динамической медитации, астрологии и психотренингов [17] []. Для вербования молодёжи устраиваются так именуемые «Ошо-дискотеки» [17]. Организации последователей Раджниша были классифицированы как деструктивная религиозная организация тоталитарная секта , деструктивный культ в Аналитическом вестнике Аналитического управления Гос Думы РФ [] , написанным кандидатом юридических наук и известным спецом антикультового движения в Рф [] Н.

Дворкиным []. Организация Ошо причислялась к деструктивным сектам в официальных документах ФРГ [22]. В году Федеральный конституционный трибунал Германии вынес решение, согласно которому описание Правительством Германии движения Ошо как « псевдорелигиозного » и «деструктивного», а также обвинение движения в психической манипуляции без фактического обоснования нарушает конституционные права религиозного объединения [].

Трибунал также указал, что описание движения в качестве «секты», «молодёжной религии», «молодёжной секты» и «психо-секты» является допустимым [] ввиду того, что оно обозначает движение как группу меньшинства либо акцентирует внимание на его активности в сфере психической помощи [].

Опосля депортации Ошо из США в году и Греции в феврале года 21 страна отказала гуру во заезде на свою местность [10] или объявила « личность нон грата » [97] []. Ещё до высылки Ошо английский социолог религии Айлин Баркер отмечала, что « невзирая на декларированную свободу, Раджнишпурам равномерно преобразовывался в тоталитарную компанию с жёсткой системой контроля » [].

По мнению христианского проповедника Джона Анкерберга John Ankerberg , отличительная изюминка учения Ошо состоит в его полном отрицании моральных норм []. Русский востоковед и индолог , доктор исторических наук , ведущий научный сотрудник Центра индийских исследований Института востоковедения РАН Б. Клюев относит Ошо к «реактивным гуру» англ. И отмечает следующее:. Обычный индийский гуру был отшельником, доступ к которому имели лишь наиблежайшие ученики. Нынешние же бизнес-гуру с их агентами по рекламе, пресс-конференциями и даже с временами раздражающими скандалами выступают в роли звёзд поп-религии.

Достигнув материального процветания, гуру строят в красочных уголках страны шикарные обители ашрамы, которые различаются неповторимой архитектурой, оборудованы по крайнему слову техники кондиционированные «пещеры» для медитации, телеки, цветомузыка и часто имеют свои собственные взлётно-посадочные площадки. Подобно обычным нуворишам , процветающие «реактивные» гуру обожают выставлять напоказ знаки собственного богатства.

У Бхагавана Раджниша — это кремовые « роллс-ройсы », у Саи Бабы — красные « мерседесы », у Дхирендры Брахмачари — бело-голубой самолёт… []. Грицанов писал, что в интервью итальянскому телевидению на вопросец «Всё, что вас окружает, газеты представляют как некоторый культ , секту. Так ли это? Ежели нет, то как можно это назвать? Не культ, не секта, не религия, а движение за медитацию, попытка сделать науку о внутреннем мире.

Это учение о сознании. Рядовая наука занимается миром объективным, а это движение создаёт науку о субъективном мире» []. Грицанов привёл в собственной книжке выдержки из 2-ух интервью Ошо о ситуации с Раджнишпурамом, в которых тот разъясняет жёсткую систему контроля Раджнишпурама последующим образом: « Я избрал Шилу своим секретарём, чтоб вы узрели, что такое фашизм. Ежели же не желаете, чтоб вами помыкали, сами несите ответственность за себя » и в качестве аналогичного примера приводит поддержку интеллигенцией Гитлера, делая вывод о том, что его интеллигентные саньясины « вечно пользуются свободой не так, как нужно » [].

Также Ошо говорил о том, что не лицезрел, что делала Шила, так как он « никогда не выходит из дому и практически ни с кем не встречается… » [] , а причина, по которой последователи не замечали происходящего, состояла в том, что « Шила, при всей уродливости её фашистских поступков, сразу создавала нашу общину » [].

Также Ошо соглашался с чертой Шилы как, с одной стороны, практической и смекалистой дамы, с иной, как деспотичной и мелочной, уточняя: « Ежели бы делами общины заправляли люди порядочные, политики издавна бы её погубили » []. Обсуждая мораль, Ошо указывал на её ограниченность: « Мораль — это липовая монета, она обманывает людей, это не религия вообщем », а также « Человек настоящего осознания не является ни неплохим ни нехорошим.

Он превосходит обоих » []. Я специально создавал ситуацию, при которой вы будете ощущать ревность. Ему приходится помогать для вас придти к осознанию вашей внутренней структуры сознания: оно много ревности ». И резюмировал всё это Ошо последующим образом: « Эти машинки выполнили своё предназначение.

Они сделали ревность во всей Америке, во всех супербогатых людях. Ежели бы у их было довольно осознания, тогда заместо того, чтоб быть моими неприятелями, они бы пришли ко мне, чтоб отыскать путь освободиться от собственной ревности, поэтому что в этом их неувязка. Ревность — это огонь, который жжёт вас и жжёт сильно » [].

Хотя учения Ошо встречалось с мощным сопротивлением в его родной стране, опосля погибели Ошо вышло изменение в индийском публичном мировоззрении [] [30]. Ошо стал рассматриваться в Индии в качестве принципиального учителя [27] , а его учение стало частью массовой культуры в Индии и Непале [29] [30]. В году влиятельная индийская газета избрала Ошо посреди 10 человек, которые больше всего изменили судьбу Индии, поставив его в один ряд с Гаутамой Буддой и Махатмой Ганди [].

К числу поклонников Ошо относится Джани Заил Сингх президент Индии — [30] , премьер-министр Индии Манмохан Сингх и выдающийся индийский писатель, историк и журналист Хушвант Сингх []. Актёр и ученик Ошо Винод Кханна , прошлый садовником Ошо в Раджнишпураме, в году занимал должность министра культуры и туризма Индии, а с по год должность министра иностранных дел Индии [] []. Были приняты меры по сохранению уникальных записей практически всех его дискурсов.

Ашрам Ошо в Пуне стал Интернациональным медитационным курортом Ошо, одним из основных достопримечательностей Индии []. На медитационном курорте преподаются разные духовные способы из широкого диапазона традиций, потому курорт заявляет о для себя как о духовном оазисе и «священном пространстве» открытия самого себя, а также как о месте объединения желаний тела и разума [].

Ежели в середине х годов большая часть индийцев не желало как-то связывать себя с коммуной Ошо, то на начало XXI века почти все начали посещать медитационный курорт []. Посреди гостей есть известные политики и работники средств массовой инфы, также медитационный курорт посещал Далай Лама [] и основоположник Facebook Марк Цукерберг [31]. До этого чем посетить курорт, нужно сдать тест на СПИД, и тем, у кого находится заболевание, не разрешают войти тест заделается конкретно при входе в центр [].

По сообщениям прессы, курорт раз в год завлекает около тыщ человек со всего мира [] []. Все медитативные практики на местности центра, носят групповой нрав и осуществляются на платной базе. Сейчас книжки Ошо пользуются большой популярностью и размещены 49 международными издательствами на 55 языках по данным года [].

Книжки Ошо продолжают издаваться общим тиражом приблизительно в 3 экземпляров раз в год по данным «Osho Times» года []. В Рф за период с по год было продано книжек Ошо []. Во всем мире по состоянию на год насчитывалось около медитационных и информационных центров в 45 странах мира, основанных его движением []. Его активные способы медитации, в частности, динамическая медитация и медитация кундалини, стали известны за пределами движения, которое он основал. Они употребляются во почти всех группах, не руководимых саньясинами, а также время от времени в школах и институтах [].

Ошо-терапия получила признание в качестве новейшего подхода к психотерапии и оказала влияние на остальные терапии [15]. Интернациональный фонд Ошо Osho International Foundation , который проводит семинары управления стрессом для корпоративных клиентов, таковых как IBM и BMW , сказал в году о доходе в США от 15 до 45 миллионов баксов в год [] []. Активно сотрудничали с Ошо музыканты Дойтер и Карунеш. Дойтер Свами Чайтанья является одним из более узнаваемых музыкантов посреди саньясинов Ошо.

Запись собственных альбомов Дойтер создавал в Пуне и Раджнишпураме []. Карунеш также отмечал, что его пребывание в ашраме Ошо в значимой степени воздействовало на его музыку []. Также саньясином Ошо стал Майк Эдвардс англ. Дева Прамада , узнаваемый британский виолончелист []. Не считая того, можно отметить германского музыканта Прем Джошуа , игравшего на флейте, саксофоне и ситаре.

Джошуа отмечает, что Ошо вдохновил его, познакомив с искусством «внутренней музыки» [] []. Влиянию Ошо также подверглась Дэва Премал , одна из самых узнаваемых исполнительниц медитативной музыки направления New Age [] []. Атморави , либо Иван Новиков, белорусский музыкант, певец, поэт и композитор стал саньясином Ошо в году и опосля пребывания в коммуне Ошо получил своё имя «Атморави» []. Германский художественный кинофильм Маркуса Х.

Розенмюллерса «Лето в оранжевом» года ведает о саньясин-коммуне, которая двигается из Берлина в верхне-баварскую деревню, чтоб открыть терапевтический центр. Кинофильм базируется на опытах юношества режиссёра Урсулы Грубер и продюсера Георга Грубера, которые сами выросли в коммуне Бхагвана к югу от Мюнхена []. Пратикша Апурв , являющаяся племянницей и учеником Ошо, также является одним из более отлично узнаваемых индийских живописцев.

Она является создателем таковых картин, как «Отражение» [] , «Ищу», «Новый рассвет» и «Из тьмы к свету» []. Встреча с Ошо также сильно повлияла на итальянского художника Николя Стриполли: «Я встретил Ошо в Пуне, и встреча стала поворотным пт в моей жизни. Он отдал мне имя на санскрите, значащее шаги к сознательному возрождению» []. Амрита Притам , написавшая как поэт, прозаик и эссеист наиболее книжек на панджабском языке, также была последователем Ошо [] и написала введение для пары его книжек.

Доктор социологии и религиоведения Марион Голдман считает, что более ярко культурное влияние Ошо-движения на современность проявляется в поддержке Ошо Леди Гагой , отмечавшей, что она прочла почти все книжки Ошо и полюбила их и что ей чрезвычайно близки идеи Ошо о восстании, которое проявляется в творчестве как «величайшей форме восстания в жизни», а также идеи Ошо о равенстве и борьбе за него.

Голдман показывает, что заявления Леди Гаги не сопровождались критикой СМИ, что показывает на изменение взглядов по отношению к Ошо []. По высказываниям Иисуса :. По Гаутаме Будде :. По хасидизму :. По упанишадам :. По Гераклиту :. По буддистской тантре :.

По Патанджали и йоге :. По медитации :. Интервью даршаны :. Материал из Википедии — вольной энциклопедии. В ту ночь я погиб и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который погиб. Это не непрерывная вещь… Человек, который погиб, погиб тотально; ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день, 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто погибла.

Другое существо, полностью новое, совершенно не связанное со старенькым, начало существовать… я стал вольным от прошедшего, я был вырван из собственной истории, я растерял автобиографию. Воспроизвести медиафайл. Уникальный текст англ. В данной для нас статье либо разделе имеется излишек цитат или очень длинноватые цитаты. Лишние и чрезвычайно огромные цитаты следует обобщить и переписать своими словами. Может быть, эти цитаты будут наиболее уместны в Викицитатнике либо в Викитеке.

Никогда не выполняйте ничью заповедь, пока она не исходит также и от вас. Нет другого бога, не считая самой жизни. Истина в вас, не отыскиваете её кое-где ещё. Любовь — это молитва. Стать ничем — это дверь к истине. Ничто само по для себя — метод, цель и достижение.

Жизнь тут и на данный момент. Живите пробуждённо. Не плавайте — плывите. Умирайте в каждое мгновение, так чтоб вы могли быть в каждое мгновение новенькими. Не отыскиваете. То что есть — есть. Остановитесь и увидьте. Дао: путь без пути. Bhagwan Shree Rajneesh неопр. Дата обращения: Архивировано 21 февраля года. Глава 5 Статус традиционной культуры в современном мире из книжки Ведийская культура: суть и метаморфозы: Моногр.

Peter B. Stagnation and the growth of the Rajneesh movement in Nepal: the new paradigm in a non-western context недоступная ссылка. Tribhuvan University, Nepal, Athens, Georgia. Дзэн и японская культура. Дзэн-жизнь: Иккю и окрестности. Через четыре года Раджниша арестовали, предъявив ему серьёзные обвинения, а потом отправили из страны, а 21 страна запретила ему заезд без всяких обвинений.

Призыв к полной свободе, дополненный очень либеральными взорами на брак и сексапильные отношения, вызвал публичное негодование во всём мире и может быть сыграл свою наизловещую роль. Грицанов А. A hundred years of solitude. The Hindu. Retrieved 10 July Дата обращения: 12 мая Архивировано 26 октября года.

Carter , S. Дата обращения: 18 июля Архивировано 27 сентября года. Призыв к полной свободе, дополненный очень либеральными взорами на брак и сексапильные отношения, вызвал публичное негодование во всем мире и может быть сыграл свою наизловещую роль. Комментировать вы сможете лишь опосля регистрации. Сканер штришок кодов с подставкой USB. Домашний клуб "Умелые руки". Комитет по делам физической культуры и здравоохранения Зеленогорска. С-З, 0. Ошо Раджнишь отрывок. Это всего только отрывок, кто то не станет читать поэтому что он покажется огромным, кто же прочитает посмотрит на себя и увидит что то новое.

Сознанию просто стать бессознательным, ведь сознание всего только небольшой кусок, одна десятая часть твоего существа, девять же 10-х - бессознательна. Только небольшой кусок тебя обрел сознание, да и он пребывает в неизменной неуверенности. Каждый миг ты можешь впасть в бессознательное состояние - это так просто! Так случается при опьянении - ты принимаешь алкоголь, и сознание становиться бессознательным. Вот причина популярности алкогольных напитков в всех широтах, в всех странах. То же происходит, когда ты употребляешь наркотики, - сознание становиться бессознательным.

Это состояние кажется красивым - ведь мышление остановленно; сон, с его обилием сновидений, великолепен. Ежели ты неплохой сновидец, наркотик может принести для тебя множество красивых снов - умопомрачительных снов, ярчайших, волнующих снов.

Ты уходишь в рай, в сказочную страну, но ты не познаешь действительности. ЛСД, марихуана, мескалин - хоть какой наркотик уводит тебя в сон, в страну сновидений. Эти сны чрезвычайно прекрасные, твоя же жизнь бедна и исполненна страданий.

Естественно же, ты предпочтешь жить в сновидениях. Ты, непременно, выберешь, - ежели у тебя будет возможность выбора, - пребывание в стране сновидений, а не сероватую, безрадостную реальность. Ведь реальность подобна ужасу. Ежели же наркотик принесет для тебя броский, красочный, трехмерный сон - почему бы не попробовать? Что в данной нам жизни есть такового, за что ее следовало бы ценить?

Жизнь - сплошная неразбериха, и ты выбираешь сны. Наркотики, алкоголь - "люди религии" постоянно употребляли их. Но ни наркотики, ни алкоголь не посодействуют для тебя пробиться к действительности. Благодаря им ты впадаешь в оцепенение, в кому. И пока ты пребываешь в коме, к для тебя приходят сны. Ежели ты очень мноо размышлял о Боге, к для тебя может явиться Бог - проекция твоих грез.

Снами можно управлять, сны можно направлять. Ежели ты очень много размышлял о Христе, к для тебя, одурманенному наркотиками, может явиться Христос. Все это - игры твоего разума. Ежели ты очень много размышлял о Кришне, к для тебя может явиться играющий на свирели Кришна - играющий и пляшущий Кришна. Но все это - не наиболее чем проекция мозга.

Реальность - безрадостна, но не привязывайся к снам, ибо, привязавшись к снам, ты будешь мыслить лишь о одном; как сделать сознание бессознательным. Крохотный островок показался на счет из глубин бессознательного - причина счастья и несчастий человека - сознание. Этот островок должен расти и подниматься все выше и выше, чтоб перевоплотиться в целый континент.

Наркотики вновь утопят его - ты будешь жить бессознательной жизнью дерева либо животного. Это прекрасная жизнь, но она не достояна тебя - ты очень много при этом теряешь. А ведь ты мог узнать действительность - крохотный островок мог стать континентом. Но дело не лишь в наркотиках. Есть и остальные, наиболее изощренные средства сделать тебя бессознательным. Этого можно достигнуть музыкой, этого можно достигнуть песнопиниями.

Бесконесно повторяя мантру, ты впадаешь в сон - однообразие постоянно приводит к коме. На 1-ый взор жти средства ничем не напоминают наркотики. В каждой церкви, в каждом храме ты встретишься с ними. Церковь против наркотиков - она не ведает, что творит. Ведь церковь сама употребляет особенные наркотики - не такие грубые, как ЛСД либо марихуана, и все же наркотики. Ибо беспрерывное повторяя одно и то же слово, ты впадаешь в сон, повторение приносит сон - и больше ничего. ОДно и то же слово - Рам, Рам, Рам Что же происходит?

Сознание бодрствует только до тех пор, пока происходит что-то новое. Ежели ничего не происходит, сознание засыпает. Ежели что-то происходит, сознание бодрствует. Ежели не происходит ничего - лишь Рам, Рам, Рам Всякая мама знает о этом.

Ошо марихуана ip адрес для tor browser hydraruzxpnew4af

САЙТ ТОР БРАУЗЕРА HYDRA2WEB

Това, което може да бъде безобидна либо временна употреба, може да се превърне в постоянен и патологичен начин за възприемане на света. Въпреки това е обичайно да се наблюдава, че същите тези хора изпитват трудност да конкретизират идеите си, да ги преведат в практика и да ги реализират в ежедневието. Може да се опитаме да го илюстрираме, като кажем, че индивидът се разширява във въздуха и губи връзката си със земята губи се заземяването , има тенденция да се дематериализира. Зависимият от марихуана започва да вярва, че мисленето и животът са едно и също нещо.

Голяма част от неговото същество е вложено във въображаем либо виртуален свят, само възприеман либо споделян мимолетно с хора, които също употребяват марихуана. Този нюанс ми се струва драматичен, когато се отнася до духовното измерение, защото трансформира потенциално въплътено духовно преживяване в просто проста ефирна мечта, разсъждение, което може би е блестящо, но несъвместимо с ежедневието, несвързано с обикновената реалност. Той пресъздава символики, връзки и интерпретации, които никога не се санкционират от конкретна реалност.

Оттам нараства апетитът към езотерични, магически, към паралелните светове…. Срещата меж субстанцията и индивидума се случва в контекст, който оказва силно влияние върху ефектите от консумацията. Често наблюдаваме, че защитниците на свободния достъп до марихуана оправдават доброкачествеността на растението с факта, че то се използва в традиционните общества от векове, без да показва никакви патологични резултати.

Това обаче представлява понятно противоречие, като се има предвид, че съвременните защитници на тази позиция обикновено не принадлежат към тези традиционни общества, нито са ги изучавали задълбочено отвътре нещо, което изисква време и отдаденост , а и не спазват критериите им за правилна употреба на растението. В допълнение към пренебрегването на начина, по който канабисът се приема обычно, по-конкретно ритуалните елементи за употреба се игнорират. Те обаче са от съществено значение за правилното приближаване към духовното измерение, присъщо на всички свещени деяния, като поглъщането на растение учител.

Придобиването на такива познания изисква чиракуване и посвещение, ръководени от самите източници на тази мъдрост, идваща от предците. Сред огромния брой потребители на марихуана според неотдавнашен официален доклад има най-малко 15 милиона потребители само в САЩ , кой всъщност е положил усилия да свърши тази работа?

Обичайният контекст за консумация на марихуана в съвременното общество е предимно развлекателен. Той представлява средство за идентификация с маргинален контекст и изразява дистанциране от формализма на установеното статукво. Развлекателната употреба на марихуаната позволява приятно споделяне с приятели, лишени от много социални ангажименти, предизвиквайки атмосфера на релакс, еуфория, чувствено удоволствие, а храната в крайна сметка може да бъде придружена от питие и секс. За някои това представлява почивка в края на деня либо уикенда, бягство в приятно състояние на фантазията, при което въображението на някого може да се развихри, да се задълбочи в най-фантастичните идеи, да остави мисълта си да отстъпи, да отпусне напрежението, предизвикано от многото задължения на съвременния свят.

Това е като да си дадеш почивка, правото на таймаут. Сам по для себя си рекреационният нюанс не е неприятен и отговаря на естествената потребност на човека. Това, което намираме за съжаление е изключителността на този начин на консумация и систематичният начин, по който този контекст в крайна сметка премахва възможността да се доближи до нещо наистина свещено.

Заместо това огражда преживяването в ценностна система, която в най-добрия вариант е детска либо юношеска. Вече не става въпрос за почивка, а за бягство и тук възниква пристрастяващото отношение. При този модел на потребление човекът не чувства тласък да се намеси в социалната мрежа, да прояви активно състрадание либо да бъде активен агент в заобикалящата го среда. Той е склонен да засяда на дискурсивно ниво, устно либо писмено и много пъти дори прекомерно; съдържанието може да е брилянтно по отношение на интелектуалното очарование , но несмилаемо с плътност, която не позволява пренасяне в действие.

Само последният обаче притежава способността да докосва сърцето. Най-накрая те се превръщат в най-пасивните и покорни индивиди по отношение на обществения ред, за който първоначално са се стремили да бъдат различни и срещу който сега са удовлетворени да се противопоставят устно, без да предприемат каквито и да било деяния. Това съответства на фаза, в която светът на възрастните е възприет като скучен и обременителен, и обикновено се отхвърля.

Пред задълженията на възрастните, които започват да кристализират, е изкушаващо младежите да останат в детството, а не да растат; да предпочетат фантазията и магията пред реалността, която се възприема твърде тъжно и однообразно, изглежда механично, липсва вдъхновение, ентусиазъм либо авантюристичност. Това, което се разбира като класическа криза на пубертета, става причина за безпокойство, ако индивидът се заклещи в поведението на юношите в по-напреднала възраст.

Разбираме, че контекстът на колективното общество, който предлага малко стимулиращи перспективи за индивидума, благоприятства апетита за този тип бягство. Ние също така вярваме, че обвиняването само на обществото отново съответства на нагласа, която се отказва от индивидуалната отговорност.

Никой не е принуден да пуши марихуана либо да продължи да го прави. Въпреки това започването на консумация през юношеството либо дори детството води до преждевременно отслабване на индивидума, който все още не е формирал собствената си личност и улеснява установяването на зависимост от марихуаната. Безспорно е, че съществуват многобройни реални и сериозни случаи на зависими към марихуана хора, катонякои от тези случаи са се лекували в нашия център.

Когато пушенето на марихуана представлява групова норма студенти, художници, журналисти и други , тогава кой може да го приеме като изкривяване, когато е обширно разпространено? Никой не пренебрегва основната роля, която една плодородна почва играе за развитието на пълноценна зависимост; със сигурност съществуват обществени предшественици, които създават условия, благоприятстващи развитието на нарушения в употребата на вещества.

Ето защо смятаме, че хората с тенденция да се влюбват в марихуаната са толкова много. Цифрите със сигурност са много по-високи от тези признати от активните защитници на марихуаната, които без съмнение са склонни да се изключват от групата на зависимите. От друга страна в някои случаи, след като се възприеме вярата в безвредността на марихуаната, потребителят може да търси по-интензивни преживявания и да изследва по-силни вещества. По време на лечението ние наблюдаваме, че симптомите изчезват в обратен ред, то есть първите симптоми, които изчезват са тези, които най-скоро са се появили.

Установява се, че поведението и последствията, предизвикани от употребата на кокаинова паста, са преодолени и чуть тогава производните от марихуана започват да се проявяват. Въпреки че експлозивните последствия, свързани с употребата на база от кокоиновата паста, са трудни за справяне за съответния индивидум, изправянето пред тези на марихуаната на следващ етап представлява голямо предизвикателство и често дори по-голямо препятствие.

Забелязва се силна съпротива, заедно с тенденция да се разграничават ефектите от кокаиновата паста и тези от марихуаната, сякаш те не са се появили в едно и също лице и са подкрепени от едни и съща личностна структура. Поради тези причини лечението на зависимостта от марихуана е тяжело и често дори по-трудно, отколкото в случаи на други вещества, които изглеждат по-вредни.

Тяжело е да се игнорират тези факти, когато се предлага безплатен достъп до марихуана. В Takiwasi използването на лечебни растения се извършва в съответствие с традиционните амазонски шамански учения, което включва индуциране на видения, които дават възможност на лечителя да възприема енергийното тяло на пациента по време на терапевтичните сесии.

Енергийното тяло на обикновения консуматор на марихуана винаги се характеризира с подчертана непрозрачност, прекомерна концентрация на енергия на психическо ниво, липсва заземяване и понякога прекъсване на връзката меж физическото и енергийното тяло. Всичко това поражда объркване и разстройство, както вътрешно, така и външно.

Първоначално е по-трудно за такива хора да получат достъп до ученията от Аяхуаска ,особено по отношение на способността им за самоанализ и самопознание, тъй като има подчертана тенденция да проектират своя вътрешен свят навън. За каква цел служи разходката в междугалактическите светове и разговорите с космически същества, съставянето на сложни теории и сложна метафизика, ако няма способност да регулира взаимоотношенията на човека с пряката обстановка и да балансира ежедневието на човека?

Как трябва човек да може да се издигне отгоре, без първо да е създал солидна база, върху която да стъпи? Канабисът се използва в религиозен контекст от различни култури и е с неоспорими ползи. В тези традиционни общества такая използване е заложено в свещен контекст, който задължително включва обряд, предаван от поколенията с инициация. Растението се счита за учител, тъй като е обитавано от жив дух, способен да ни обучи как трябва да подходим към него.

С други думи, ритуалът не е създадена конструкция, измислена от индивидума, а комуникационен код, продиктуван от самата същност на растението, от неговата природа либо структура. По този начин нямаме работа с художествено творение, основано на естетика, нито с театрална изложба, където всеки би могъл да импровизира като собственный собствен свещеник.

По-скоро говорим за оперативен, ефективен тип процес, свещена разработка, която е резултат от продължително чиракуване. Като всеки език, той изисква строгост и прецизност, за да бъде ефективен и да не е вредоносен. Следователно зависимостта се разбира като резултат от прегрешение, при което обиденият дух на растението завладява индивидума. Следователно лечението срещу това притежание ще включва екзорсизъм, целящ да успокои замесения дух и да го убеди да напусне индивидума, станал негова жертва.

Както беше отбелязано по-рано, пристрастяването към марихуана рядко се признава от засегнатите. В типичното търсене на оправдание на зависимите, многобройните измами, които могат да се измислят, никога не спират да изумяват. Въпреки това, в случаите, когато човек признава своята зависимост, е възможно да се оцени нейната степен чрез въздържание от консумация на канабис за определен период от време. Съществува цяла гама от състояния и повече либо по-малко близки отношения с марихуаната меж закоренелия потребител и този, който се въздържа.

Много употребяващи имат контрол върху консумацията си на канабис, точно както много хора знаят по какъв начин да се насладят на хубаво вино без да стават алкохолици. В този вариант не говорим за духовно търсене, консумацията отразява опит за създаване на моменти на релаксация.

Аргументират се, че техният навик не води до незабавни вредни последици за останалата част от обществото. Ограниченото физическо натоварване, предизвикано от марихуана засилва идеята за нейната безвредност, въпреки че действително нанесените щети най-често се срещат на енергийно и психо-духовно ниво.

Същото явление може да се наблюдава при пациенти, които идват в Takiwasi. На практика паралелът меж консумацията на марихуана и афинитета към творбите на Карлос Кастанеда първоначално е поразителен. Този создатель има заслугата да повишава чувствителността на много хора към други аспекти на реалността.

Освен това той предизвиква съществуването на массивно течение в западното общество, включващо жажда за духовност и промяна на перспективата. Кастанеда знаеше как да превърне съвременното екзистенциално безпокойство във фин и стимулиращ литературен израз. Въпреки това той представя фантастичен свят без ясна методология за това как да се продължи в него, свят, който е фактически недостъпен за индивидум с нормална физика.

Освен това той мълчи за най-важното: афективен животик, ежедневие, неговите конкретни аспекти. Ние потъваме в мистика, магьосничество, парапсихология, странни явления…изчезващ свят, в който човешките същества от плът и кръв, обикновени хора като теб и мен, изглежда не съществуват. Ние се доближаваме до виртуална реалност, все по-отдалечавайки се, подминавайки всякакви опаски, с определен тип дискурс, който подхранва объркващите игри на разума.

Дори самият Кастанеда остава фантомно същество: автентичността на неговия опит продължава да се обсъжда, както и неговата националност, социален статус, действителната му степен на познания и личностно развитие. Защо толкова много тайни и мистерия, когато се публикуват десетки хиляди негови книги?

Мастер ничего не может огласить о истине, истина невыразима, она за пределами определений, на нее даже нельзя указать, ибо это не некоторый объект — она повсюду. Потому, указывая в каком направлении она находится, вы уже ее искажаете, ибо она не в одном месте, она занимает все место. Ни один жест не способен найти ее, потому единственный метод это сделать - идти за пределы языка, идти за пределы всех писаний, идти за пределы определений, идти за пределы всех вероятных знаков, метафор, и быть просто настроенным на профессионалы, просто в молчаливом обществе.

Когда ничего не произносится, ничего не слышится, но когда все и происходит. Скажи что-нибудь — и это понято ошибочно, попробуйте осознать это — и вы уже не сообразили этого. Ничто произнесенное не может посодействовать, ничто услышанное не может посодействовать. Мастер молчалив, ученик молчалив, понемногу два молчания соединяются в одно, и когда молчание становится одно, - вы слышите.

Это находится за пределами того, что можно выразить, это и есть момент просветления, это послание, за пределами слов, за пределами определений, за пределами священных писаний. Просто огонь, перекинувшийся в другое сердечко, это свет, перелетевший от зажженной лампы к незажженной.

Зажженная лампа ничего не теряет, незажженная получает все. Это передача света, передача огня, потому единственное, чему должен выучиться ученик - это научиться посиживать в тиши, с большой любовью в сердечко и ожидать, ожидать, когда это придет, не желая, не ожидая, не прося, не требуя этого, просто ожидать. В этом слове — душа — весь дух саньясы.

Истина находится за пределами споров, истину нереально дискуссировать, или вы видите ее, или нет, доказать ее нереально. Ни один аргумент не может ни поддержать ее, ни повредить, это не вопросец философских дебатов, ибо интеллектуального в ней ничего нет, потому самым бесполезным занятием в мире является философия. Нет ничего бесцельнее и глупее, чем увлечение философией.

Тысячелетия философского анализа не привели ни к одному выводу, не вывели ни одной истины. Это уже может служить достаточным основанием для того, чтоб вполне бросить философию, как совсем бесполезное занятие. У саньясы совсем остальные корешки. Саньяса, по существу, значит мистицизм. Это определение не философское, а экзистенциальное. Мы не увлечены поисками того, как узнать истину, мы не пытаемся узнать истину, мы пытаемся стать данной истиной, стать истиной — это единственный метод узнать ее, другого метода не существует.

До тех пор, пока вы ее на сто процентов не вкусите, пока она не станет частичкой вас, вашей плотью, кровью, вы не познаете ее. Не став истиной, не познаешь ее. Истина не может быть объектом, она становится самой вашей субъективностью. Истина это субъективность, она лежит в самой вашей сердцевине, она есть самораскрытие. Потому следует бросить различного рода подтверждения и способы анализа, откинуть все сомнения, верования, системы мышления - теистические, атеистические, католические, протестантские, индуистские, мусульманские.

Человек должен избавиться от всего того, что было выстроено мозгом, старье обязано быть сожжено, чтоб оказаться в состоянии незнания. И в таком состоянии незнания, раскрывается цветок познания, таковой цветок на востоке мы называем тысячелепестковым лотосом.

Переживание блаженства - одно из самых феноминальных, феноминальных в том смысле, что вы должны суметь соединить две логические противоположности, вы должны без всякого усилия сделать усилие, так как для переживания такового состояния нужно как усилие, так и расслабление.

Как ни удивительно, но этого можно достигнуть, поэтому что эти противоположности искусственные. Глубоко снутри они дополняют друг друга. На самом деле расслабленный человек, может двигаться, может делать действенное усилие, и напротив, человек, способный на действенное усилие, может наилучшим образом расслабиться.

Здесь нет никакого противоречия, противоречие находится лишь в словах, языке, и в уме. Попытайтесь несколько экспериментов: к примеру, когда вы бежите, вы делаете усилие, и в то же время остаетесь чрезвычайно расслабленным; либо — вы едете на велике, снова вы делаете усилие, и в то же время все ваше тело может сохранять чрезвычайно тихое спокойствие и быть расслабленным. Попытайтесь сделать движение рукою, и тут находится усилие, но движение можно сделать так изящно, так раскованно, в этом нет усилия вообщем, и потом это становится самым основанием для нисходящего блаженства.

В этом заключается все искусство саньясы. Человек должен сделать потрясающее усилие помня в то же время, что обретение блаженства - это дар божий, так что благодаря лишь одному усилию ничего не случится, хотя и без усилия тоже ничего не произойдет. Человек впадает в обе крайности. Одни считают, что это дар божий, потому необходимо ничего не делать, а просто ожидать, остальные считают, что, ежели все происходит лишь благодаря усилиям, это никогда не случится.

Обычного ожидания недостаточно, через ожидание с великим усилием, через выполнение всего, что вы сможете сделать для заслуги и потом, ожидая, это случается, то для чего нужна молитва, помощь божия? Раз это обязано произойти лишь через усилия, человек начинает заниматься всеми типами йоги, различными практиками, начинает выковывать нрав, становиться моралистом, но ничего не произойдет, все это так элементарно. Сиим человек лишь приготавливает себя к принятию дара, но это не принесет самого дара, это сделает человека восприимчивым, приветствующим — и все.

Когда гость приходит, то заходит через двери, открытые двери, открытые вами. Непреложной необходимости в том, что гость придет — нет, держите двери распахнутыми, будьте постоянно начеку, постоянно наготове, делайте все, что лишь в ваших силах чтоб нельзя было огласить, что не все испробовано. Не оставляйте ни 1-го места нерасчищенным, готовность обязана быть полной, и в тот самый миг, когда вы почувствуете, что с вас достаточно, что вы не в состоянии сделать ничего больше, произойдет волшебство — на вас снизойдет блаженство.

Да, это одно из самых феноминальных переживаний, и поэтому миллионы религиозных людей упустили это, невзирая на все старания и поиски. В мире существует два типа религий: в одних верят в молитву - таковы христианство, ислам, индуизм. Здесь верующие верят в молитву, поэтому что считают, что блаженство это дар божий и о этом необходимо лишь молиться, необходимо о нем попросить, и оно будет даровано.

Необходимо постучать — и дверь раскроется. Все что нужно с вашей стороны — это молитва. Иной тип религиозности представлен джайнизмом, буддизмом, йогой, - здесь верят в необходимость усилия, а не в молитву. Молитва не нужна, так как и джайнизм и буддизм отторгают само существование бога, потому молитва не нужна, никому не необходимо молиться, поэтому что человек самодостаточен. Мои саньясины избежали обеих крайностей, я учу совсем новенькому видению, видению, в котором ваши усилия нужны как база, но этого недостаточно.

Они практически подводят к самой черте. Это доводит вас до температуры девяносто девять и девять 10-х градуса, - это чрезвычайно значительно. Без данной десятой толики градуса ничего не случится, но все-же оно только подводит вас к черте, а далее необходимо ожидать, верить, надеяться, молиться и расслабиться.

На одну десятую это происходит благодаря молитве, и на девяносто девять и девять 10-х - благодаря медитации. Но без данной для нас одной десятой, религии не хватило бы полноты, цельности. Лишь тот, кто пребывает в состоянии блаженства, может стать ассистентом для остальных, в неприятном случае, заместо того чтоб помогать населению земли, они его разрушают. Несчастный человек, какие бы фаворитные намерения не имел, не в состоянии посодействовать никому.

Мы можем отдать только то, что имеем. Посодействовать другому — означает обладать лечебной силой, щедрой и сострадательной любовью, источать вокруг блаженство. Это означает, что уже одно ваше присутствие является исцеляющей силой. Лишь тогда может быть посодействовать другому, в неприятном случае вы станете, так именуемым добродетелем.

А они - самые небезопасные люди в этом мире, самые злонамеренные. Население земли сильно пострадало от этих благодетелей, от миссионеров, реформаторов, слуг народа. Они ваши неприятели. Я не желаю подвергать сомнениям их намерения, их намерения отличные, но сами они не неплохи.

Это, как ежели бы тьма попробовала отдать свет, либо мертвец пробовал оживить другого мертвеца, либо потухшая лампа собрала вокруг людей, чтоб зажечь в их пламя. Это абсолютное, базовое заблуждение, потому я не учу вас, как стать слугой отечества, как стать министром, реформатором, публичным деятелем, я учу только одному — как стать блаженным, все остальное последует само собой.

Блаженный не способен таить свою удовлетворенность, это тошно самой природе вещей, блаженный распространяет вокруг себя удовлетворенность точно так же, как солнце распространяет свет, цветочки излучают запах. Блаженный излучает сострадание, благословение.

1-ая обязанность не ориентирована на кого-либо еще, но ориентирована на вас самих. В одной старой пословице есть такое обращение к врачевателю: «врач, сначала исцели себя, и потом ты станешь исцеляющей силой, без всякого усилия, без всякого эго». Так научитесь же плясать, петь, праздновать, научитесь радоваться жизни во всех ее проявлениях, это поможет для вас стать творцом, а не разрушителем. Бог не существует сам по для себя, раздельно, кое-где вне вас, бог снутри вас, в самом центре вашего существа.

Поиск бога — это открытие собственного центра, это нечто другое, как самораскрытие. В момент самораскрытия вы постигаете, что такое блаженство, ведь оно есть природа вашего я. Потому обе эти вещи происходят сразу, они представляют обе стороны одной монеты.

Медитируя, вы откроете свою самую сокровенную середину - это один путь. Танцуя, распевая, самозабвенно, утратив себя в радости так много, что вас как как будто бы уже и нет, а есть лишь танец, песня - это иной путь. Вы тоже приближаетесь к данной нам середине, но с иной стороны. Будда открыл себя методом медитации, Мира — через танец, это две стороны нашей внутренней природы и обе они равноценны.

У меня нет какого-нибудь предпочтения одной из их, это я оставляю сделать моим саньясинам. Выбор сделать не тяжело, необходимо лишь разобраться, что для вас больше по душе. Ежели нравится молчание, ежели любите одиночество, уходить в себя, желаете отрешиться от мира со всеми его тревогами чувствуете, что он для вас очень огромен, - то ваш путь — медитация. Ежели нравится общение, друзья, компании, танцы, празднички. Вы чувствуете потребность в любви, наслаждаетесь большим миром, ежели он вас не утомляет, не наскучивает для вас, но напротив — придает новейшие силы, то ваш путь — путь блаженства.

И здесь каждый должен решить сам, я никого ни к чему не обязываю, я просто даю перспективу, чтоб вы сами могли сделать выбор. Оба пути достойны, ни один не лучше другого, оба ведут к одной цели. Весь же вопросец в том — что для вас больше по душе.

Перед тем как пуститься в путешествие, необходимо выбрать путь, и это сделать нужно, поэтому что чрезвычайно нередко случается, даже очень нередко случается, что люди выбирают противоположное направление, так как в нем находят нечто симпатичное.

Так мужчина тянется к даме, а дама к мужчине. Отрицательное поле притягивает положительное, а положительное — отрицательное. Помните, что противоположное имеет некоторую привлекательную силу, а поэтому будьте начеку, ибо, избрав противоположное, можно навлечь на себя беду, и вы сможете никогда не стать вольным и непринужденным. Потому заместо того чтоб обольщаться тем, что противоположно вашей природе, идите к тому, что для вас по душе, что для вас естественно.

Понаблюдайте за собой и постарайтесь найти, что вызывает у вас больший прилив жизненных сил, - это и будет определяющим, решающим фактором. Это и будет единственным аспектом. И стоит только сделать шаг в правильном направлении, как путешествие уже наполовину совершено, ибо 1-ый шаг это также и крайний. В Индии у нас есть тыща имен для бога, есть даже святая книжка — Вишнушастранам, в которой перечисляются все имена бога, там больше ничего нет, лишь перечисляются имена.

Одно из красивейших имен — Мадхав, оно значит благоуханный. В нем отражается совершенно другое видение бога, другое, чем, к примеру, у евреев. Бог евреев говорит: «я чрезвычайно ревнивый бог, запомните, я грозен, я не ваш дядя, я серьезный отец». Но разве такое понятие ревнивого бога верно? Бог и ревность не могут идти вкупе, ревность совсем подступает к дьяволу. И бог говорит: «я суров». Но кто же будет тогда добрым? И бог говорит: «я не ваш хороший дядюшка».

Что он имеет в виду, говоря: «я не любящий, я не сострадающий, бойся меня, я жесток, я строг, я жесток»? Не случаем, что из-за такового понятия бога, все религии, вышедшие из иудаистской традиции, то есть христианство с его ответвлениями и ислам, постоянно громили друг друга, было пролито так много крови христиан и мусульман, что кажется неописуемым, что лишь одно заглавие религии способно вызвать столько ненависти.

Но ежели бог ревнив, ежели он сам недобр, то как же могут быть хорошими его представители, как может быть хорошим папа римский? Он может притвориться хорошим, но в жизни от его притворства никому полезности не будет. Они молятся о любви, и они убивают во имя любви. Мадхав, благоуханный — вот мудрое видение бога. Различие и в этом: христиане стали поклоняться Иисусу не за его любовь к человеку, но поэтому что он был распят, потому эмблемой веры стал крест, а не роза.

Крест поточнее символизировал Иисуса. А сейчас вглядитесь в танцующего Кришну с флейтой: в его короне — павлиньи перья, звенящие колокольчики опоясывают его, это делает его таковым женственным, таковым мягеньким. Длинноватые волосы ниспадают на плечи, - реальный хиппи! В этом виде совершенно другое видение бога. Мадхав — одно из имен Кришны, - благоуханный.

Он поет, играет на флейте, собирает вокруг себя люд, и люди тоже пляшут и празднуют. Здесь другой мир, другое измерение, даже индусы позабыли о нем. Они заразились от христиан и мусульман, они запамятовали собственного бога, и потому они настроены против меня.

Но что я делаю, как не возвращаю людям их песни, их танцы, исчезнувшие флейты, меняю кресты на флейты — вот чем я занимаюсь, переделываю кресты на флейты, ведь они из 1-го материала. Для чего делать кресты? Единственное мое желание - переработать все кресты на флейты, чтоб в церквях люди запели, заплясали, позабыли о собственной серьезности, навсегда распростились с богом мести.

Нам необходимо сделать новейший тип религиозного сознания, такового, который был бы основан на радости, любви, дружбе, потому послание мое облечено в одно слово — блаженство. Ибо лишь блаженство способно сделать вас веселым, и не лишь вас, но и всех тех, кто будет рядом с вами.

Став блаженным, вы станете религиозным, став блаженным, вы станете саньясином. Переживание экстаза — истина, заслуживающая поиска, исследования, при этом истину я понимаю не в философском нюансе, не так, как соображали ее Иммануил Кант, Рассел либо Витгенштейн. Они молвят о истине как о понятии, как о некотором умозаключении, а не переживании.

Я говорю о истине, как о радости сердца, не имеющей ничего общего ни с логикой, ни с философией, а имеющей отношение к преображению вашей сокровенной сущности. Когда естество ваше начинает вибрировать совместно с бытием, когда меж вами и целым нет никакой отгороженности, когда для вас и целого время начинает течь так синхронно, что вы перестаете существовать, остается только целое, - вот в таковой момент и переживается истина.

Но вкус истины — это блаженство. Испив из ее чаши, ваше существо наполнится блаженством и экстазом, это чувство уже никогда не покинет вас, оно вечно, оно приходит, чтоб никогда не уйти, - оно навсегда. Потому о истине я говорю так, как о ней говорил Иисус, Будда, Лао-цзы, но не как Аристотель, не как, так именуемые философы вроде Сартра, Кьеркегора, Бубера.

Они молвят о ней в философском нюансе, это похоже на изголодавшегося человека, философствующего о еде. Он будет мыслить и мыслить до тех пор, пока не умрет, поэтому что от мыслей сытость не приходит, хотя, может быть, он будет отлично рассуждать о еде. Может быть, у него возникнут примечательные фантазии, связанные с пищей, перед ним возникнут различные блюда из китайской, японской, итальянской кухни, но это не поможет, ведь все, что ему необходимо, — это просто поесть.

Но это может случиться только тогда, когда вы просочитесь в самую сокровенную сущность собственного существа. Это будет мгновением постижения истины, и это может произойти, когда вы испытаете блаженство. Сделать это совершенно не тяжело. Путь философии долог и неровен, путь мистицизма короток.

Ежели человек довольно смел, то может обрести его здесь же, в это самое мгновение. Блаженство находится в том же измерении, что и абсолютная тишь, та самая тишь, которая окутывает горные вершины, девственные горные вершины, - неразрушимая тишь.

Блаженство не может служить лишь синонимом тишины, оно молчаливо, но имеет свою изюминка - это тишь танцующая, это тишь поющая она не мертвая, вы это почувствуете. Тишь горных вершин имеет совсем другое качество, это не кладбищенская тишь, это не могильная тишь, где зарыт разлагающийся мертвец. Естественно, мы кропотливо скрываем его, мы делаем красивые надгробия из мрамора, но, тем не наименее, там лежат мертвецы, которые как бы усмехаются над нами. Какими бы фасадами мы ни прикрывались, мы не можем отринуть погибель — погибель случилась, погибель властвует на кладбище.

Здесь нет ни песни, ни танца, ни поэзии, эта тишь отрицательного свойства. Но тишь, окутывающая гималайские пики, где снег никогда не таял в течение миллионов лет, и на котором не оставлено ни 1-го следа - эта девственная тишь, эта чистота не мертва, она чрезвычайно живая, вы сможете услышать ее биение, здесь вы сможете услышать. Тоже происходит снутри, когда человек обретает блаженство. Вы молчаливы, но эта тишь подобна песне, о этом необходимо повсевременно держать в голове.

Ежели приходит лишь молчание, то оно многого не стоит. Ежели приходит лишь песня, то и она многого не стоит. Само лишь молчание мертво, а сама лишь песня суетна. Когда же молчание встречается с песней, тогда погибель и суета исчезают, и возникает чувство неизмеримого здоровья, цельности бытия. Это чувство цельности я именуют святостью, это обязано быть запахом моих саньясинов, их благоуханием. Единственный метод воздать хвалу жизни - праздновать ее.

Ни одна молитва так не восхвалит, поэтому что молитва, по существу, это требование, а ежели копнуть еще поглубже — жалоба. Вы требуйте чего-то побольше, это не благодарность, напротив, - это противоположно благодарности, потому все, что происходит в церквях, синагогах и мечетях — не хвала, ибо реальным восхвалением жизни может быть лишь одно: ликование в ней.

Ликование в обыденном, в малом, ибо никаких великих дел нет, есть пища, питье, сон, ходьба, отдых, глядение на звезды либо деревья, слушание музыки либо плавание в реке. Такие мелкие вещи! Вся наша жизнь состоит из таковых малых вещей. Но ежели вы понимаете, как им радоваться, то тогда обыденное преобразуется в необыкновенное.

Вы постигаете магию перевоплощений, тогда мирское, уже больше не мирское, а священное и в этом превращении мирского в священное и заключается вся философия саньясы. Единственно вероятный брак - это брак с блаженством, по сущности, все остальные браки — только непрямые пути, ведущие к блаженству, но ежели существует прямой путь, для чего кружить окольным?

Опыт же 1000-летий указывает, что люди, двигающиеся не по прямой, никогда не добиваются цели, ибо на пути появляются тыщи препятствий, которые отвлекают, и заместо того чтоб достичь блаженства, они обретают несчастья. Они надеются на райские кущи, а обретают адский пламень. К существованию необходимо идти впрямую, не через что-то либо через кого-либо, прямым методом постижения жизни.

Это я и называю медитацией. Без чьей-либо помощи, без чего-либо, стоящего меж вами и существованием, когда вдруг жизнь врывается в вас в собственной непостижимой красе. Состояние блаженства начинает подходить к для вас все поближе и поближе, и конца тому сближению никогда не будет. Единственный брачный альянс, который представляет собой ценность - это конкретное сочетание узами с блаженством. Саньясу можно найти как брачный альянс с блаженством, безо всяких мужей и жен, когда вы избегнете всего, что стоит меж вами - философий, религий, догм.

Это так близко, меж вами не будет и одного сантиметра различия. Различия создаются непрямым подходом, расстояние создается людьми, стоящими меж вами и целым. Но нет нужды в ком-либо, не нужен никакой посланник, никакой пророк, бог. Жизнь принадлежат для вас так, как и хоть какому другому. Человек должен отважиться на немедленный прыжок. Да, человек колеблется перед прыжком в бездонные глубины жизни, это колебание естественно.

Но человек, в конце концов, должен откинуть его в сторону, должен набраться смелости, и это мгновение смелости способно сотворить волшебство. Это подобно прыжку в прохладную воду - чем подольше вы будете стоять на берегу, тем меньше шансов, что вы когда-либо вообщем прыгните. Весь вопросец в том, чтоб в некий момент, набраться смелости и рискнуть, скинуть с себя одежду и нырнуть.

Да, вода покажется прохладной, но лишь сначала, зато позже вы почувствуете, как она великолепна, как неописуемо свежайша и жива. Липовый аристократ — это тот, кто аристократ по рождению, это мало означает. Какое имеет значение родились ли вы в королевском дворце либо хижине. Рождение остается таковым же, материнская утроба таковой же, будь то утроба королевы либо нищенки, в этом нет никакой различия.

Реальная аристократия происходит от второго рождения, в этом значение слова «суджато». Не тела — а существа. Лишь тогда человек приобретает аристократизм. Таковой человек может и ничего не иметь, быть нищим, но в нем вы увидите королевскую грацию, ощутите ауру запредельного вокруг него, таковой человек по-настоящему рожден. Остальные же рождены только наполовину, они только в преддверии рождения, рождены только на физическом уровне, находятся только в ожидании собственного психического рождения.

Сократ говорил о себе: я повитуха. Сиим он как раз выразил то, чем занимается мастер - посодействовать для вас обрести 2-ое рождение. В Индии человека пробужденного мы называем два раза рожденный — «двиджа» — тот, кто родился снова. 1-ое рождение выводит вас из физической утробы, 2-ое рождение — из психической. В итоге первого рождения вы освобождаетесь от физической утробы и попадаете в психическую.

Она делает разум, мышление. В итоге второго рождения вы освобождаетесь от психической утробы и попадаете в сферу духовного. Сиим вы постигаете свою суть, которая бессмертна. Единственным аспектом того, что 2-ое рождение вышло, - является состояние полного блаженства, какие бы ситуации ни возникали: фуррор либо поражение, достояние либо бедность, молодость либо старость, жизнь либо погибель.

Колесо противоположностей будет двигаться, но человек, познавший блаженство, будет оставаться центрированным, не затронутым происходящим, он станет неподвижным центром двигающегося колеса, центром циклона. Краса может быть самая различная. Есть краса физическая, она преходяща, она есть еще сейчас, а завтра ее уже нет. И это уже происходит на данный момент, в эту минутку, в эту секунду - она уходит из ваших рук. Есть 2-ой слой красы — краса психическая. Это краса интеллекта, она эстетична, ею владеют люди с музыкальными дарованиями либо с художественными возможностями.

Их краса больше чем физическая краса. Время от времени случается так, что человек на физическом уровне уродливый, как, к примеру, Сократ, владел психологически привлекательной красотой. Ежели человек знакомился с ним, то сначала испытывал отвращение, но войдя с ним в наиболее тесное общение, начинал постигать совсем иную личность, ибо тот владел таковой глубочайшей интеллигентностью, таковой редкой восприимчивостью и эстетической прозрачностью, что человек, проникший в его психологическую суть, совсем забывал о его теле.

Наверняка, то же было и с Иисусом, который на физическом уровне не был прекрасен, но психологически был одним из красивейших людей, когда-либо ступавших по земле. Но есть еще и 3-ий слой красы, самый крайний слой, это слой вашего существа, внутреннего существа. Чтоб ее осознать, недостаточно созидать тело, недостаточно испытывать сияние ее интеллекта и восприимчивости, этого недостаточно.

Чтоб ее осознать, необходимо стать учеником, то есть человеком полностью отдавшимся, открытым, беззащитным - это нужно. В этом и заключается саньяса - быть сонастроенным с мастером, чтоб понять глубочайший слой красы. Проходя через слои: физический и психический, двигаясь подобно выпущенной из лука стреле, не задерживаемой ни физическим, ни психическим, все поглубже и поглубже в самую сердцевину профессионалы.

Лишь тогда вы познаете совершенную красоту и обретете блаженство. Краса физическая может принести для вас наслаждение, психическая — отдать счастье. Но лишь духовная краса способна принести для вас блаженство, лишь она открывает врата ее королевства. Для этого человек может делать две вещи: или он должен открыть свое существо, и самим сиим открытием он становится блаженным; или начинает становиться блаженным, и становясь блаженным, он открывает свое существо. И то и другое идиентично.

Это только разные нюансы 1-го и того же явления. Ежели вы желаете войти через 1-ые двери, тогда медитируйте, тогда будьте молчаливы, погружайтесь в себя все поглубже и поглубже, до самого дна собственного существа, где обретете себя и блаженство, которое последует, как тень.

Ежели это для вас не подступает, в индивидуальности это касается дамы, ее мышления, которому не по душе медитация, что естественно, то тогда нужен путь любви. Потому было всего только несколько дам будд, но не поэтому, что для этого есть естественная преграда. Причина в том, что все мужчины будды, лишь и говорили о медитации, а медитация не завлекает даму, для нее нужен совершенно другой подход, ей больше по душе блаженное состояние, оргиастическое состояние.

Состояние сродни музыке, танцу, поэзии, где бы она могла совсем раствориться, ей не по душе занятия, в которых необходимо повсевременно себя держать в голове, а ведь медитация значит держать в голове все время себя. Блаженство же значит - совсем запамятовать о для себя. Сначала кажется, что эти две вещи противоположны, ведь держать в голове и забывать - вещи точно противоположные, но когда вы подходите поближе к собственному существу, эти два явления стают одним.

Держать в голове все время себя, открывать свое истинное «я», - неистинное «я» пропадает по дороге. Забыться тотально, означает утратить свое фальшивое «я», в конце концов наступает момент, когда фальшивое «я» растворяется и реальное восходит само по для себя. Тут мои усилия ориентированы на то, чтоб установить равновесие, которого до сих пор не хватало религии. Очень сильно в религии доминировало мужское мышление, это было бедствием, дама была незаслуженно лишена почти всех прав.

Чрезвычайно тяжело отыскать даму такового же масштаба, как Будда, Заратустра, Лао-цзы. Тяжело по той обычный причине, что способ, который они избрали, имел мужскую ориентацию, потому я сделал тут синтез для тех, кто имеет мужскую ориентацию, а посреди дам есть и такие.

Необязательно, чтоб никто из дам не интересовался медитацией, - посреди их есть и такие, кто сумеет достичь методом медитации, точно так же, как посреди парней есть и такие, которые сумеют достичь через блаженство. Но все это исключения, а исключения не могут идти в счет, они только подтверждают правило. Потому для вас, дам, мой совет будет таким: будьте блаженны, танцуйте, пойте, захмелейте от всего этого, и тогда станет легче.

Как лишь двери раскроются перед захмелевшими, 10 тыщ дам, которые ожидали миллионы лет, чтоб стать буддами прибудут сюда, это место станет первым, где эти дамы станут буддами. Я ценю мужество, как самое существенное религиозное качество. Тем не наименее, в прошедшем ценилось как раз противоположное, - трусы, лишь трусы, спасаясь от собственного ужаса, погибели, ада, наказаний, судного дня, становились религиозными.

Из-за собственного ужаса они молились, делали всяческие глуповатые ритуалы, следовали совершенным глупцам, но их ориентация была таковой, что никогда они не могли бы стать бунтарями, они боялись бунта, они должны были быть послушными и учили, что послушание - есть самое основное религиозное качество.

Но это не так. Так может быть в армии, но не в религии. Послушание — это узкий метод все организовать, регламентировать. У религиозного человека обязано быть довольно мужества, чтоб изучить, учить, ибо истина не дана в писаниях, она непередаваема. Блаженство не может быть передано для вас от кого-либо, вы должны сами находить и изучить, вы должны сами пуститься в путь на поиски. При этом должны идти, пробираться нехожеными тропами, поэтому что там нет асфальтированных дорог, туда не проложены скоростные трассы, чтоб могли двинуться толпы, через туристские агентства, экскурсионных автобусах.

Человек должен пуститься в путь один, и проложить свою тропу сам, пройдя весь путь до конца. Тропы нет, она не проложена заблаговременно. Молвят, что Будда сказал: «истинный искатель подобен птице, пролетающей в небе, она не оставляет следов, и потому иная птица не может последовать за ней».

Следов вообщем не существует, жизнь постоянно остается тайной, почти все это испытали, но никому не удалось снять с нее этот загадочный покров. И никогда это никому не получится, ибо тот, кто испытал это, выразить не может ни словами, ни теориями. И ежели человек довольно храбр, то блаженство может наступить с самого начала пути.

Сама мысль исследования неизвестного достаточна для того, чтоб отдать сердечку новое биение, чтоб нахлынуло новое чувство радости, свежести, блаженства, свободы, божественности, любви. Все это нюансы 1-го переживания, и оно достижимо лишь для тех, кто смел, кто бунтует. Станьте бунтарем. Саньяса — это бунт, бунт против хоть какой традиции, бунт против всего прогнившего прошедшего, против всего, что мертво, это поиск живого, поиск, который востребует множество раз рисковать, который востребует сделать множество приключений, принять множество неудач.

Но это будет радостью, это будет блаженством. С самого начала и до конца, человек должен ощутить вкус исследования, и потом каждое мгновение будет все наиболее и наиболее живым, все наиболее и наиболее веселым, торжественным. И наивысшим праздничком для вас будет тот момент, когда вы обнаружите, что вы сами и есть блаженство, что оно не находится кое-где вне вас, что вы и есть бог.

Что бог - не нечто вне вас. Тогда вы есть сама свобода, вы есть само освобождение. В такую минутку с вами происходит необычный танец, это просто взрывается, и в этом взрыве вы потеряны. То, что остается, есть истина, та истина, к которой стремится каждое сердечко.

Человека все время учили, что необходимо быть совершенным. Это с самого начала ошибочно. Ежели человеку внушать эту мысль, то можно довести его сиим до сумасшествия, и потому все население земли на данный момент живет, чуток ли не в чокнутом доме. Совершенство — это не то, что можно достичь, оно есть побочный продукт блаженства, запомните — побочный, его нельзя получить впрямую, оно приходит с блаженством, как его тень. Потому я и не говорю для вас — станьте совершенными, а говорю — станьте блаженными, а уж совершенство придет само по для себя, в свое время, да и вообщем, кто волнуется о совершенстве?

Ежели желаете знать, то оно необходимо несчастному, блаженному оно не необходимо. Это один из базовых законов жизни: ежели вы сильно желаете что-то, то никогда не получите этого. Существование работает так же, как банковское дело, банк никогда не даст для вас ссуду, ежели вы в этом сильно нуждаетесь, и наоборот: будет открывать для вас свои объятия, ежели вы сможете отлично без их обойтись. Жизнь постоянно готова для вас давать, ежели вы не нуждаетесь. Нуждающийся подобен попрошайке, а жизнь не любит попрошаек.

Человек, обретший блаженство, царственен, а жизнь любит царей, потому будьте блаженны, возрадуйтесь, и не хлопочите о совершенстве, оно придет, оно безизбежно придет, и когда оно придет, само по для себя то будет обладать непередаваемой красотой. Моя единственная дисциплина заключается только в одном, как стать блаженным.

Никакой иной дисциплины не требуется - ни нравственных заповедей, ни того, как обязано быть, а как не обязано. У меня только обычное послание — будьте блаженны. Кем бы вы ни были — будьте блаженны, и тот, кто усвоит дух блаженства, для того множество остальных вещей последует. Блаженный — это человек постоянно любящий, ему не необходимо повторять о любви к собственному другу, ему не необходимо повторять о любви к собственному противнику, ведь тот, кто пробует возлюбить собственного соседа знает, что любовь его фальшива, само усилие делает ее такой.

Тот, кто пробует возлюбить собственного неприятеля, отлично знает, что это неприятель, по другому, для чего пробовать его обожать. Человек знает, что это неприятель, но пробует возлюбить, поэтому что так произнес Иисус, и это один из путей, ведущих в рай, потому необходимо же что-то делать, и человек притворяется, делает что-то вроде псевдолюбви. А псевдолюбовь похожа на сахарин, это даже не сахар, она даже не сладкая, это сахарин, он дает мало горечью.

И так как любовь эта фальшива, иной человек мгновенно это усвоит, и ощутит себя униженным, оскорбленным. В один прекрасный момент Фридрих Ницше произнес, и произнес правильно, что Иисус был неправ, когда говорил: «если кто-то стукнет тебя по одной щеке, подставь другую», и в этом я согласен с Ницше, поэтому что он говорит, что это чрезвычайно унизительно для другого человека. Это его оскорбляет тем, что иной пробует стать выше него, стать сверхчеловеком, сводя его до уровня таракана, ведь он тоже человек, ему необходимы равные дела, а здесь вы пытаетесь стать выше него.

Я согласен с Ницше. Ежели кто-то стукнет вас по одной щеке, дайте ему здесь же сдачу по иной щеке, это обоснует ваше равенство, а не внушит кому-то мысль, что он лучше, чище другого, что тот заместо удара может подставить другую щеку, поэтому что он человек необыкновенный, святой, мудрец. Сама эта мысль чрезвычайно эгоистична, но все это может случиться, ежели вы будете пробовать культивировать равенство отношений, культивировать любовь, доброту, милосердие, тогда все это будет искусственным, фасадом.

Нет, это обязано проистекать из вашего блаженства. Ежели же вы блаженны, так блаженны, что даже удар по щеке доставляет для вас наслаждение, то сможете подставить и другую щеку, вы это делаете не из чувства превосходства, а поэтому что находите в этом наслаждение, тогда в этом проявляется совершенно другое отношение.

Вы как бы говорите этому человеку - пожалуйста, стукни еще раз, меня это привело в чувство, незначительно пробудило. Вы благодарны человеку за то, что он стукнул вас, вы не будете снисходительны, никаким образом не будете пробовать смотреться выше него. Ежели блаженство вас переполняет, то разделите его с остальным — это естественно, но в этом не будет жеста служения людям, а будет попытка поделиться. Служение уродливо, деление отлично.

Когда вы служите кому-то, вы наносите ему вред, вы унижаете его. Все христианские миссионеры унижали остальных, они находили калек, вдов. Что это были за люди?! Ежели они не отыщут никаких вдов, никаких калек, никаких убогих, парализованных людей, они будут в затруднении, что же им делать, как же тогда достичь бога.

Они ступают по головам людей, как по ступенькам, так они мостят свою дорогу к богу, для их люди - просто ступени. Человек блаженства делится, и нет вопросца — нуждается кто-либо в этом либо нет, он просто делится поэтому, что он имеет очень много, он делится от изобилия. Моя единственная дисциплина — быть блаженным, все остальное последует за сиим. Человек по-разному пробовал обрести внутреннюю тишину, ведь мир вокруг очень гулкий, очень большой, очень оглушающий, от него возникает большущее напряжение, раздражение, страдание.

Отсюда в человеке естественное желание избавиться от этого, отыскать какое-нибудь убежище, монастырь, гору, пустыню, где бы можно было спрятаться, чтоб никто не волновал, чтоб все оставили его в покое, чтоб быть самим собой.

А желание быть самим собой, обрести свое внутреннее место — огромно. Таковой выход логичен, ибо мир очень тяжел, и рано либо поздно человек ощутит, как его теснят со всех сторон, душат, давят. Из-за этого удушья религия стала убежищем. Выход логичный, но не настоящий, не экзистенциальный. Можно уйти от мира, но нельзя уйти от себя. А ведь в реальности шум происходит снутри, а не в миру.

В монастыре вы начнете спорить с монахами, а монахини будут соперничать друг с другом и ревновать. Даже в пустыне, в полном одиночестве, каркающая ворона начнет тревожить вас, и этого уже будет довольно, в пустыне и этого хватит. На базарной площади вы забудете о вороне, но в пустыне и одной вороны будет довольно. Куда бы вы ни шли, вы несете с собой собственный образ мыслей, свои реакции на наружные действия.

И ежели вообщем не о чем будет волноваться, вы начнете волноваться просто так, из-за ничего: «Что я тут делаю? Верно ли, что я здесь? Правильно ли я поступаю, что сижу один в пустыне, в то время как в мире столько страдающих? Вы начнете волноваться о этом, создадите новейший род заморочек для себя. Ведь разум растит трудности, как деревья взращивают листья. Уйти из мира — вывод логичен, но нереален, нереальна помощь от этого, потому я не предлагаю эскапизм, бегство.

Я предлагаю алхимию, чтоб перевоплотить свою внутреннюю суть в песню, собственный внутренний шум в песню, ибо песня есть ни что другое, как преобразование шума. Что, в конце концов, представляет собой музыка? Это шум, но отлично организованный.

Тот же оркестр может свести вас с мозга - осадите туда 30 чокнутых музыкантов, которые не могут подстроиться друг под друга. И тот же оркестр, те же инструменты, могут сделать что-то небесное, что-то запредельное, и все из того же шума, но по другому организованного. Бегства не требуется, требуется иная алхимия, потому я не говорю — нужно покидать мир.

Необходимо поменять свое отношение к нему, собственный подход. Заместо того чтоб находить некоторое пустое место кое-где, отыскиваете песню блаженства снутри себя, сотворите ее. Все, что для этого нужно, полностью доступно, необходимо только отыскать для этого правильную комбинацию, любая составная часть уже дана, необходимо только смешать их, но смешать их искусно, интеллигентно.

И когда вы отыщите песню блаженства снутри себя, то удивитесь, что мир больше не чинит для вас проблем. Вы сможете идти и петь на базарной площади, сможете посиживать в чокнутом доме и радоваться. Да, вправду, вы будете радоваться чокнутым, я уже сиим занимаюсь всю свою жизнь, а чем, как вы думаете, я занимаюсь прямо сейчас? Лишь необходимо знать, как получать наслаждение от общения с ними, необходимо иметь определенную проницательность.

Одно время я посещал чокнутые дома, позже я, в конце концов, оставил это занятие, поэтому что сообразил, что вся наша земля — чокнутый дом, какой смысл прятать людей за высочайшие стенки, когда за пределами этих стенок мир таковой же? Как лишь вы отыщите свою внутреннюю мелодию, уже ничего не сумеет помешать для вас, всю жизнь перевоплотить в песню, песню, которая будет хранить тишину, а тишь будет хранить песню. Когда песня и тишь соединяются воедино, постигаешь наивысшее -.

Каждое дитя рождается невинным, неся с собой великое послание целого. Каждое дитя является посланцем благих вестей. Каждое дитя — это Христос. Но до этого чем оно способно передать свое послание, мы разрушаем его, до этого чем оно способно произнести хоть слово, мы обучаем его своим лукавством.

До этого чем его сердечко откроется и распространится этот запах, мы направляем его энергию от сердца к голове. Голова же никогда не бывает невинной, она постоянно вычисляет, хитрит - это обман. Сердечко — постоянно невинно, оттого лишь сердечко, а не голова, может соединиться с божественным. Голова нужна на рынке, а не в храме, хотя те, кто живут головой, преобладают сейчас и в храмах. Человек совсем запамятовал о собственном сердечко, сердечных отношениях, невинности, чистоте, а также о том послании, которое он должен рассказать миру.

Мои усилия тут ориентированы на то, чтоб вернуть для вас вашу невинность, которую у вас ранее отняло общество, нарушив тем самым, вашу внутреннюю суть и природу. Саньяса — это не усилие для заслуги некоторой цели, напротив, это возвращение к истокам. Белоснежная лилия хранит какую-то особую, неподражаемую красоту и грацию, и это неповторимо, поэтому что она почти всем обделена, она не смотрится таковой богатой, как роза, таковой богатой, как лотос.

Они похожи на правителей и цариц. Белоснежная лилия смотрится чрезвычайно традиционно, но в данной для нас собственной обычности она хранит нечто такое, с чем роза и лотос не могут поспорить. Повседневность и простота, робость и скромность, - в этом источник данной нам особенной грации. В ней нет претензий, нет эго, роза может иметь эго — она может для себя это дозволить. Белоснежная лилия же — никто. Для тех, кто ощущает это «никто», становится понятна ее грация, грация — это побочный продукт состояния «никто», состояния ординарности.

Я превозношу ординарность как источник всего, она великолепна, благородна, божественна, только став никем, вы способны стать невинным. Сама попытка стать кем-то, принуждает людей ловчить и изворачиваться. Но стоит откинуть амбиции - быть кем-то, как вся ваша тупость, идиотизм все эгоистические побуждения быть кем-то исчезнут. И в один момент грация раскроется в вас. Таковая грация обязана расцветать в моих саньясинах.

Может быть два определения аристократии. Во-1-х, это определение ее по высочайшему рождению, - таковая не имеет большой цены, лишена духовного смысла, но аристократию можно найти и по духовному рождению, второму рождению. 1-ое рождение — физическое, то есть, от того, родился ты аристократом либо нет, - сущность твоя не изменяется. 2-ое рождение происходит лишь с теми, кто по-настоящему невинен и готов к невинности, кто готов принять дары из запредельного, кто восприимчив. Так что под невинностью я понимаю приготовление.

Аристократы первого рода различаются хитростью, они появились в итоге долговременной эксплуатации. Ежели человек родился в царской семье, то это только значит, что он родился в семье убийц, преступников. Чем длиннее история фамилии, тем больше совершено ими преступлений, тысячелетиями они эксплуатировали людей, подавляли их волю. Вся эта аристократия — в крови, она безобразна, ей нечем гордиться, но есть что стыдиться.

Но когда вы родитесь поновой, благодаря молчанию, невинности, осознаванию, медитативности, когда вы родите самого себя, что не имеет ничего общего ни с вашим прошедшим, ни с вашими родителями либо историей, когда это акт вашего личного творчества, восприимчивости, когда ваше соединение с бытием личностно, когда вы на него откликаетесь без каких-то амбиций, желаний, запросов, когда вы открыты, доступны, подобно зеркалу, когда в вашей невинности, жизнь начинает отражать себя так, как она есть, без каких-то искажений, - это будет означать, что вы родились поновой.

И это есть реальная аристократия. Саньясин должен быть аристократом, но в том значении, которое даю я. Слово «невинный» для меня означает чрезвычайно много, это состояние неведения. Сведущий человек не невинен, не может быть невинным, он уже знает. А уже само познание дает ему эго. Познания — это самое неповторимое блюдо для эго, наиболее неповторимое, чем средства, власть, престиж, ибо власть можно утратить. В один прекрасный момент ты становишься Наполеоном, но проходит некое время, и ты становишься узником.

Средства неизменны, на их нельзя полагаться: сейчас ты богат, а завтра просишь подаяние. Утратить респектабельность, уважение - тоже чрезвычайно просто, ибо они зависят от представления остальных людей. Мировоззрение же их может изменяться, да оно и изменяется каждый день. О человеке, бывшем премьер-министре Рф перед революцией, Керенском — никто не помнит, никто даже не знает его имени, а ведь он был самой принципиальной личностью в Рф до Ленина. Потом все вышло так, как как будто он исчез.

Через 50 лет стало понятно, что он обладает продуктовой лавкой в Нью-Йорке. Он погиб лавочником, и когда это вышло, мир вызнал, что Керенский, оказывается, был жив все эти 50 лет. Ежели бы не погибель, так никто и не написал бы о том, куда он уехал, и что с ним вышло за это время. Познания же действуют еще наиболее утонченно, их нереально украсть, никто их не может убить, никто их не может отнять.

Для эго они представляют еще огромную значимость, чем что-либо другое, оттого и большей неувязкой в обретении невинности, является избавление от познаний. Можно избавиться от средств, можно избавиться от власти, можно избавиться от престижа, уважения, но от познаний Я встречал людей, которые покинули мир, они ушли в горы, но, невзирая на это, они остались индуистами, мусульманами, христианами.

Я спрашивал их: «Вот вы отрешились от мира, но не отрешились от познаний, которые мир отдал для вас. Что же это за отречение? Ведь вы все еще христиане, как же вы сможете говорить, что покинули мир? Вы говорите, что ушли от родителей, супруги, малышей, но вы ведь не оставили весь тот хлам, который они дали для вас, вы все еще тащите его с собой».

Эти люди даже не сознают, что какая-то часть мира, который они покинули, разворачивается снутри их. Познания — это проникновение мира вовнутрь вас, избавиться от их — и есть настоящее отречение. Потому я не скажу — отрекитесь от мира, я только скажу — отрекитесь от познаний. В тот момент, когда вы отречетесь от познаний, вы снова станете ребенком. Стать ребенком — это означает, быть мудрецом, реальным мудрецом, который ничего не знает.

Оттого, что он ничего не знает, он полон удивления, оттого, что он ничего не знает, его глаза везде лицезреют волшебство, оттого, что он ничего не знает, все поражает его. Сейчас для него каждое мгновение стало загадочным, расчудесным. Таков мой путь, путь невинности, путь незнания, путь, на котором каждое мгновение хранит тайну. И следует держать в голове, что познания скапливаются с каждым деньком подобно пыли, собирающейся на зеркале.

Даже ночкой, когда ничего не происходит, на зеркале собирается пыль. Даже ночкой, когда новейшие познания не поступают, ваш мозг собирает пыль — из сновидений, ночных кошмаров, фантазий. Потому нужно очищать себя повсевременно. Каждое мгновение вы должны умирать для прошедшего, чтоб все, что в вас накопилось, было отброшено, тогда вы снова свежайший, молодой, живой, по-детски невинный.

И тогда весь мир перед вами со всеми его радостями, тогда жизнь становится бесконечным экстазом, тогда жизнь становится поэзией, музыкой, тогда жизнь — это краса и благодать. Звуки извечной музыки слышны тогда, когда нет познающего, когда нет никого, даже наблюдающего, когда есть только участвующий. Это может быть, когда наблюдающий становится наблюдаемым, когда видите радугу, не отделяя себя от нее, когда видите прекрасный закат и становитесь им.

Это разум делит. На самом же деле, звезды, усеянные по небу, находятся снутри нас, а мы — в их. Нет никакого разделения, нет никакой границы, никакой преграды, разделяющей нас. Это слияние, растворение, взаимопроникновение, глубочайшее оргастическое соединение. В этом и есть база моего послания. Так именуемых святых я не зову мудрецами, такие святые живут, устраивая свою жизнь согласно определенным правилам, предписанным иными.

Они, по существу, рабы, выполняющие определенные ритуалы, но делающие это очень отлично. Потому люди, верящие в эти ритуалы, именуют их святыми. Таковым образом, христианский святой, может не признаваться индуистом из-за различий в обрядах. К примеру, индуист никогда не считает, что святой должен идти помогать бедным, это не заходит в правила, напротив — святому должны прислуживать, а не он быть слугой. Святой-слуга для индуиста святотатец, а вот для христианина святой тот, кто помогает нищим, убогим.

На свете существует триста разных религий, и с ними триста разных определений святых. Все эти определения составлены, согласно определенной традиции, определенному писанию, определенной идеологии. Человек, живущий в данных традициях, идеологии, с данными священными писаниями, на самом деле не человек. Как уж здесь говорить о том, что он святой, он даже не человек, а просто бот, бездумная машинка. Мудрец — это бунтарь. Он постоянно восстает против обычного мышления, и никакая традиция не будет почитать его, не будет способна на это, ибо он не соответствует ничьим представлениям, они его просто не тревожут.

Реальный мудрец живет в таковой радости! Разве есть здесь место мыслям - уважают тебя либо терпеть не могут, будешь ли увенчан славой либо распят на кресте? Нет, ни в коей мере. Мудрец — это тот, кто живет согласно движениям собственного сердца, а не по чужому диктату, его жизнь — это бунт личности. И лишь через таковой бунт может открыться ваша сокровенная душа, расцвести ваше сокровенное существо.

Будьте, невинны, а это означает, живите без какого бы то ни было обычного хлама. Будьте бунтарем, а это означает, рискуйте всем, чтоб стать индивидуальностью. И ежели человек отыщет в для себя довольно мужества для этого, то в его жизни произойдет по-настоящему нечто существенное, по другому — жизнь будет медленным, постепенным самоубийством, и ничем другим. Лишь ребенок может достичь единения с целым, ведь ребенок еще не покрылся твердой оболочкой, он гибкий, он еще не заключен в капсулу эго.

Но общество живет по таковым правилам, что никакой ребенок против него не устоит, поэтому что ребенок немощен, он зависит от собственных родителей, которые или христиане, мусульмане, индуисты, или коммунисты, социалисты, фашисты, и все они собственный хлам, обязательно пробуют втиснуть в мозг малыша. Ребенок — это самая эксплуатируемая личность в мире, но остается еще возможность, и это единственная возможность, что позднее, став наиболее независящим, встав на свои ноги, вы можете откинуть все то, что было навязано для вас, можете опять стать ребенком.

Это и будет началом саньясы, началом юношества, началом величайшего тесты в жизни. И тогда иная вещь представится чрезвычайно обычной. Ежели вы можете откинуть все преграды, то капля вдруг окажется в океане и станет океаном. Либо напротив, что тоже правильно, - океан соединится с каплей и станет каплей.

Это слияние именуют йогой, и тот, кто добивается такового единения — йог, потому не занимайтесь дешевенькой, третьеразрядной йогой. Тот, кто стоит на голове и считает себя йогом - просто глуповат. Искривляя и изгибая свое тело, делая гимнастику и считая эти занятия йогой, тот лишь обманывает самого себя.

С помощью таковой гимнастики, человек не добивается окончательного единения. Единственный метод достичь его - стать невинным. Невинность — дверь к богу, остальных дверей нет. Запомните, мозг никогда не будет удовлетворен, это не в его природе, напротив, сама его работа вызвана неудовлетворенностью.

Разум просит все большего и большего, этому нет конца. Разум — это попрошайка, это сума попрошайки, но не рядовая сума, а в которой нет дна. Все, что вы бросаете туда, исчезает, а сума по-прежнему остается пустой. Сердечко же — это повелитель, ибо уже содержит в для себя королевство божие, оно никогда не попросит еще — оно не умеет просить, ибо нет ничего такового, что оно уже не имеет. Узнать свое сердечко — означает, быть удовлетворенным, на сто процентов удовлетворенным. Но чтоб узнать сердечко, необходимо стать невинным.

Человек рожден невинным, потому он снова может стать невинным, стать таковым — означает открыть свою природу поновой. Это не есть то, что следует добиваться, что находится далековато, это хранится снутри нас, покрытое слоем грязищи, эту грязюка можно счистить, и счистить чрезвычайно просто.

Как лишь вы поймете, что это грязюка, довольно только узреть, что весь этот поверхностный слой есть ни что другое, как грязюка, как вы уже начнете очищаться от него. И как лишь вы откроете собственный незагрязненный незапятнанный центр, перед вами раскроется неоценимое сокровище мира. Зовите это богом, нирваной, просветлением, все это — одни слова. На деле же это так необъятно, что ни в одно слово это нереально вместить.

Саньясину необходимо только, совершить маленькую прогулку от головы к сердечку, от искусственного к естественному, от случайного к спонтанному, от общественного к персональному. Я выталкиваю собственных саньясинов из их коллективного разума, в их личный центр. Это я считаю величайшей революцией, с которой нереально сопоставить ни одну другую, ведь конкретно благодаря данной нам революции, вы обретаете трансцендентальное, экстатическое существование, преступаете погибель, преступаете время, в первый раз переживаете чувство вечности.

Это переживание и есть единственная цель жизни, единственная и сокровенная цель жизни. Мы живем в оковах, естественно, оковах очень утонченных, тюремные стенки вас не окружают, и поэтому их не видно. Они снутри вас, они были внесены вовнутрь вас, и держат вашу душу в клеточке. Вы ходите, перемещаетесь из 1-го места в другое, никто для вас этого не запретит, и вы не замечаете, что носите оковы на руках, что рядом стоят стражники, не дозволяющие для вас преступить черту, что проведена граница, потому свобода эта иллюзорна.

Человек же продолжает верить, что волен, так как общество за миллионы лет научилось хитроумными методами обманывать людей, оно изобрело методы сковывать людей изнутри, не стальными цепями, а цепями мысли, не стальными стенками, а идеологией, книжками, философскими системами, теологическими системами, религиями.

Да, оно заковало вас изнутри, и самое хитроумное изобретение общества заключается в том, что сторожить оно принудило вас самих. Оно именует это изобретение совестью. Ежели вы начинаете делать что-то против того, что установлено обществом, как кто-то снутри, некий глас говорит: «не делай этого»! Этот глас не ваш, это глас коллективного разума, но вы ощущаете ужас, как как будто бог заговорил с вами, как как будто бог отвратил вас.

Здесь сработал обычной соц трюк, чрезвычайно могучий парадокс, в этом нет проявления вашей совести, и нет ничего общего с божественным.

Ошо марихуана tor browser ссылки детское порно гидра

Ошо — Осознанность ошо марихуана

КАК СМОТРЕТЬ ВИДЕО В ТОР БРАУЗЕР ГИРДА

Но както се оказва и това не е задълго. Там те са заплашени от съдебно преследване след като градчето приема временна забрана за отглеждането на марихуана с лечебна цел. Десетки общини в Калифорния обмислят да приемат свои собствени забрани за отглеждането на марихуана преди т.

Medical Marijuana Safety and Regulation Act влезе в сила и те отстъпят пред властта на щата. Ако Мърсед стори това, Сестрите от долината може да се окажат за пореден път извън закона. Sign in. Log into your account. Password recovery. Онлайн списание за хапки с вкус на животик. Агент Дамата, шпионирала за Вашингтон.

Как да се справим с тревожността в няколко лесни стъпки. Мъдри мисли от индийския Учител и духовен водач Ошо. Историята на една снимка: Момчето от Нагасаки. Събина Георгиева и нейните Опашати непознати. Таня Петкова: Как един преводач може да стане писател и издател. Животик в скалите на Мария Лалева — избрани цитати. За българина и България: Словото на Учителя. Всички Любопытно от света Личности от света.

Амазонките: Жените воини — мит либо реалност. Всички Българската история Истории от света. Галилео Галилей — бащата на модерната наука. Време за разкази: Дядо Душко на лов по Коледа. Последният полет на славния Юрий Гагарин. Малдивите — когато клишетата те правят щастлив. Растителни храни, богати на калций. Детското хранене: Грешките според Лидия Ковачева.

Всички Българските спортисти. Кайл Мейнард: Сърце на шампион в измъчено тяло. Силата на навика: Историята на сестрите Полгар. Цундоку: Да купуваш книжки, без да ги четеш. Как системната изолация изкривява човешкия мозг. История Истории от света Свят. Сестра Кейт вляво и сестра Дарси сред насажденията си от марихуана. Так как самадхи для вас еще не понятно, сатори является для вас высшим переживанием, и вы начинаете держаться за него. Но ежели вы будете держаться, вы сможете перевоплотить то, что было полезным, дружественным, что оказало для вас помощь, в нечто враждебное, в препятствие, в помеху.

Потому необходимо обдумывать возможную опасность сатори. И ежели вы ее понимаете, тогда опыт сатори будет полезен. Моментальный проблеск дает то, что недоступно никаким иным средствам. Никто не сумеет для вас этого разъяснить, никакие слова, никакие разъяснения не дадут для вас ни мельчайшего намека на это. Сатори принципиально, но лишь как проблеск, как озарение, когда вы на одно мгновение заглядываете в действительность, в пропасть.

Вы не успеваете даже осознать, не успеваете понять это мгновение, как оно уже закончилось. Это как щелчок камеры — щелк, и все исчезло. И тогда возникает желание, тогда вы готовы пожертвовать всем ради этого мгновения. Но не желайте его, не стремитесь к нему, пусть оно остается в вашей памяти. Не делайте из него делему — просто забудьте о нем.

Ежели вы можете запамятовать свое переживание и не цепляться за него, тогда такие мгновения будут приходить к для вас опять и опять, проблески будут случаться все почаще и почаще. Жаждущий разум становится закрытым, и тогда проблеск не может придти. Он постоянно приходит, когда вы не ждете, когда вы не стремитесь к нему — когда вы просто расслаблены и даже не думаете о нем, даже не медитируете.

Быстрее, напротив, когда вы медитируете, проблеск неосуществим, но когда вы не медитируете, когда вы просто все отпускаете — ничего не делаете, ничего не ожидаете — в таковой момент расслабления случается сатори. Оно будет случаться все почаще и почаще, но лишь не думайте о этом, не желайте этого. И никогда не принимайте сатори за самадхи. Сатори переживают чрезвычайно почти все люди, поэтому что время от времени для этого не требуется никакой подготовки — время от времени это происходит случаем.

Естественно, создается определенная ситуация, но ненамеренно. Чрезвычайно почти все люди пережили сатори. Они могут не знать, что это было сатори, могут не именовать это сатори, но они его пережили. Мощная любовь может вызвать сатори. Даже благодаря неким хим веществам, наркотикам может случиться сатори. Мескалин, ЛСД, марихуана время от времени вызывают сатори, поэтому что в итоге хим конфигураций разум расширяется так, что становится вероятным проблеск.

В конце концов, наше тело имеет хим структуру, наши мозг и тело — это хим образования, потому хим вещества тоже могут содействовать проблеску. Время от времени внезапная опасность может так потрясти вас, что случится проблеск. В итоге сильнейшего шока вы вдруг окажетесь на сто процентов в реальном моменте, и тогда возможен проблеск. Проблеск возможен и для того, кто владеет чувством красивого, кто владеет сердечком, проницательным к поэзии, кто принимает действительность эмоциями, а не рассудком.

Для рассудочных, логически мыслящих людей проблеск неосуществим. Время от времени он может случиться и с таковым человеком, но лишь в случае чрезвычайно мощного мыслительного напряжения — когда это напряжение в один момент сменяется расслаблением.

Так было с Архимедом. Когда он выскочил из ванны голым на улицу и стал кричать: «Эврика, я нашел! Неизменное напряжение, связанное с одной задачей, которую он никак не мог решить, в один момент пропало. Он отыскал решение, и тогда напряжение вдруг вполне исчезло. Он выбежал на улицу голым и начал кричать: «Эврика, я нашел! Ежели рассудочный человек весь собственный разум направит на решение некий задачки и достигнет предела мыслительного напряжения, а позже вдруг отыщет решение, тогда с ним может случиться сатори.

Но для эстетического мозга это легче. Ты хочешь огласить, что даже умственное напряжение может служить средством заслуги сатори? И да, и нет. Ежели вы будете напрягать собственный мозг во время нашей беседы, и это напряжение не будет доведено до предела, тогда оно станет препятствием. Но ежели вы дойдете до предельного напряжения, а позже вдруг что-то поймете, в итоге этого осознания наступит полное расслабление, и тогда можно достичь сатори.

Либо, ежели в нашей беседе не будет никакого напряжения, ежели мы будем просто болтать — совсем расслабленно, совсем несерьезно — тогда наша беседа может стать просто эстетическим переживанием. Эстетичны не лишь цветочки, эстетичными могут быть даже слова. Эстетичны не лишь деревья, эстетичным может быть и человек. Сатори может быть не лишь в тот момент, когда вы наблюдаете за проплывающими тучами, оно может быть даже во время обыкновенной беседы. Но в любом случае необходимо или полное расслабление, или последнее напряжение.

Или вы с самого начала должны быть расслаблены, или расслабление обязано наступить в итоге того, что ваше напряжение достигло предела. В обоих этих вариантах, даже во время беседы, разговора, может случиться сатори.

Сатори может вызвать все что угодно, это зависит лишь от вас — и больше ни от чего же не зависит. Вы сможете просто идти по улице: засмеялся ребенок, и вы достигли сатори. Монах шел по улице, и ему попался обыденный цветок — самый обыденный цветок, какие растут везде. И он поглядел на него. Он в 1-ый раз по-настоящему поглядел на этот цветок, ведь он был таковым обыденным, таковым обычным.

Такие цветочки растут повсюду, потому он никогда даже не смотрел на их. И вот он поглядел на цветок — и достиг сатори. Мы никогда не смотрим на обыденные цветочки. Они так обыденны, что мы о их забываем. И монах никогда ранее по-настоящему не лицезрел этот цветок. И вот он в первый раз в жизни его увидел, и вышло нечто необычное. Эта 1-ая встреча с цветком, с самым обыденным цветом, стала неповторимым событием.

Монах ощутил сожаление — цветок постоянно был тут, ожидал его, а он никогда не смотрел на него. Он ощутил сожаление, попросил прощения… и нечто случилось. Цветок постоянно ожидал меня, а я никогда не смотрел на него — и вот сейчас мы встретились.

Самая рядовая вещь, даже обычная галька, может стать источником сатори. Для малыша обычная галька может быть источником, но для нас нет, поэтому что для нас она очень привычна. Все непривычное, редкое, все, что попадается для вас на глаза в 1-ый раз, может стать источником сатори. Ежели вы доступны, ежели вы присутствуете, тогда его достижение может быть. Сатори случается практически с каждым. Вы сможете этого не осознать, сможете не знать, что случилось сатори, но оно случается.

И сатори становится предпосылкой всякого духовного поиска — по другому духовный поиск был бы неосуществим. Как вы сможете находить то, о чем не имеете ни мельчайшего представления, даже проблеска? Поначалу к для вас обязано придти нечто, некий луч — прикосновение, дуновение — что-то обязано явиться к для вас, и тогда это станет предметом поиска.

Духовный поиск может начаться лишь опосля того, как с вами что-то случилось без вашего намерения. Это может случиться в любви, в музыке, в слиянии с природой, в дружбе — это может случиться в хоть какой момент единения. С вами случилось что-то такое, что принесло для вас блаженство, счастье, и сейчас это сохранилось в вашей памяти как воспоминание.

И это может даже не быть сознательным воспоминанием, а быть бессознательным — просто как семя, хранящееся кое-где глубоко снутри вас. И это семя становится источником поиска — вы начинаете находить, сами не зная что. Что вы ищете? Вы не понимаете. И все же, хотя вы этого не сознаете, некоторый опыт, некоторый блаженный момент когда-то стал неотъемлемой частью вашего мозга. Он стал семенем, и сейчас это семя прорастает, и вы ищете то, чему не понимаете наименования и что не сможете разъяснить.

Искренний и честный духовный искатель не сумеет сказать: «Я ищу Бога», поэтому что он не знает, есть ли Бог. И само слово «бог» полностью бессмысленно, пока вы не узнали. Так что вы не сможете находить Бога либо мокши , освобождения — просто не сможете.

Искренний искатель должен будет обратиться к самому для себя. Поиск на самом деле ориентирован не на что-то наружное, а на сокровенное. Когда-то, кое-где вы получили проблеск, который стал семенем и который сейчас вдохновляет, подталкивает вас к поиску неизвестного. Духовный поиск — это не притяжение извне, а побуждение, толчок изнутри. Это постоянно внутренний толчок. Ежели же это притяжение извне, тогда искатель неискренний, ненастоящий — тогда это просто очередной поиск ублажения, еще одно преследование желаний.

Духовный поиск — это постоянно толчок к чему-то сокрытому глубоко снутри вас, что вы в один прекрасный момент узнали как проблеск. Вы сможете не обдумывать и не осознавать этого. Это может быть память о сатори, случившемся с вами в детстве, которая хранится глубоко в вашем бессознательном. Это может быть блаженный опыт сатори, который вы испытали еще в утробе мамы, — блаженное существование без всяких волнений, без всякого напряжения, в полностью расслабленном состоянии мозга.

Вас может подталкивать схожее глубочайшее бессознательное чувство — чувство, которое вы даже не понимаете. Психологи на данный момент сходятся на том, что в базе всей концепции духовного поиска лежит опыт блаженного существования в материнской утробе. Это существование так блаженно — там так мрачно, и нет ни одного луча напряжения. С первым лучом света возникает напряжение, но темнота — это абсолютное расслабление. Нет никаких хлопот, делать ничего не нужно. Для вас не необходимо даже дышать, за вас дышит мама.

Это существование в точности соответствует описанию того существования, когда человек добивается мокши. Все просто есть, и само бытие блаженно. И ничего не необходимо делать, чтоб достичь этого состояния, — оно просто есть. Таковым образом, кое-где в глубине вас может быть укрыто бессознательное семя, в котором хранится воспоминание о переживании полного расслабления.

Либо это может быть переживание юношества — переживание эстетического блаженства в детстве, детское сатори. В детстве постоянно случаются сатори, но позже мы все утрачиваем. Рай утрачен, Адам изгнан из рая, но воспоминание остается — неосознанное воспоминание, которое вас подталкивает. Самадхи — это нечто совсем другое.

Вы не понимаете самадхи, но, переживая сатори, вы получаете обещание чего-то большего. Сатори становится обещанием, которое ведет к самадхи. Ничего не необходимо делать. Единственное: вы должны быть осознанны и не должны сопротивляться — не обязано быть никакого сопротивления. Но сопротивление постоянно есть, вот почему появляются болезненные переживания.

Постоянно есть бессознательное сопротивление. Когда что-то начинает происходить с брахма рандхра, это значит приближение погибели эго. И это кажется таковым болезненным, что возникает внутреннее сопротивление. Это сопротивление может принять две формы: или вы прекратите практиковать медитацию, или начнете спрашивать, что необходимо сделать, чтоб преодолеть эти болезненные переживания.

Этот вопросец тоже собственного рода сопротивление. Пусть происходит то, что происходит. Просто будьте осознанны и вполне все принимайте. Будьте с сиим — пусть процесс идет, как идет, будьте с ним заодно, способствуйте ему. Нет, не необходимо быть просто очевидцем, поэтому что, ежели вы будете просто очевидцем процесса, это станет преградой.

Не будьте очевидцем. Способствуйте процессу, будьте с ним едины. Просто способствуйте ему, вполне подчинитесь, сдайтесь. Скажите ему: «Делай что угодно, делай все, что нужно», и следуйте за ним. Не сопротивляйтесь, но и не направляйте на процесс свое внимание, поэтому что даже ваше внимание будет сопротивлением.

Просто будьте с ним и разрешите ему делать все, что необходимо. Вы не понимаете, что необходимо, и не сможете что-либо планировать. Вы сможете лишь сдаться процессу и дозволить ему делать то, что необходимо.

Ошо марихуана тор браузер не загружает страницы гидра

Как Ошо ломал жизни - раджниш ошо

Считаю, что способ приготовление каши конопли Объясните почему

Следующая статья куплю семена марихуана

Другие материалы по теме

  • Hydra protect фен
  • Наркотик на б
  • Как запустить tor browser linux gydra
  • Top care repair hydra care отзывы
  • Конопля любовь леонидовна
  • 2 комментариев

    1. Аза:

      бездепозитные бонусы

    2. Галина:

      архив коэффициентов ставки на спорт

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *